Miyerkules, Hulyo 31, 2019

Kabanata 11: Ang pagbibigay ng pagkain ay lumiliko sa tagumpay

(Kabanata 11) Isang Maikling Pag-uusap tungkol sa Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawang Kabanata na Sinabi ni Buddha  


Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)
Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)
Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu


Kabanata 11: Ang pagbibigay ng pagkain ay lumiliko sa tagumpay  
Sinabi ng Buddha, "Ang pagbibigay ng daang masasamang tao na pagkain ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng pagkain sa isang mabuting tao;
pagbibigay ng libong mabubuting tao ang pagkain ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng pagkain para sa isang tao na sumusunod sa limang mga utos;
ang pagbibigay ng pagkain sa sampung libong tao na sumunod sa limang mga tuntunin ay hindi kasing ganda ng pagbibigay sa isang Srotāpanna ng pagkain;
pagbibigay ng isang milyong pagkain Srotāpanna ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng isang Sakridāgāmi ng pagkain;
pagbibigay ng sampung milyong Sakridāgāmis na pagkain ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng isang Anāgāmi ng pagkain;
pagbibigay ng isang daang milyong pagkain Anāgāmis ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng isang Arhat ng pagkain;
pagbibigay ng sampung daang milyong Arhats na pagkain ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng isang Pratyeka-buddha ng pagkain;
pagbibigay ng sampung libong milyong pagkain Pratyeka-buddha ay hindi kasing ganda ng pagbibigay sa isang Three-World Buddha ng pagkain;
pagbibigay ng isang libong trilyong pagkain ng Three-World Buddhas ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng pagkain sa isang tao na wala sa isipan, walang tirahan, walang pagsasanay, at walang pagsubok. "             


Ang pagbibigay ng pagkain sa iba ay lumiliko sa tagumpay; ang tagumpay ay hindi higit sa iba, ngunit para sa ating sarili Kung bibigyan natin ng pagkain ang isang daang masasamang tao, ang nagawa natin ay tulungan silang gawin ang mga masasamang bagay. Nangangahulugan ito na hindi namin direktang ginagawa ang mga masasamang bagay. Hindi ito ang tagumpay, ngunit ang pagkawala para sa ating buhay at para sa ating espiritu.

Sa kabilang banda, kung bibigyan natin ng pagkain ang isang libong mabubuting tao. Ang nagawa natin ay tulungan sila na gawin ang mabubuting bagay. Nangangahulugan ito na direkta naming ginagawa ang mabubuting bagay. Ito ang tagumpay upang madagdagan ang kaligayahan para sa ating buhay at para sa ating espiritu. Ang mga nabanggit na tao ay ang mga taong hindi natututo sa Buddha at hindi nagsasagawa ng Dao. Ngunit, hindi ibig sabihin na hindi sila mabubuting tao. Ang pag-aaral ng Buddha at kung pagsasanay ba ng Dao o hindi, ay hindi nauugnay sa kung ang tao ay isang mabuting tao o hindi. Kung ang isang masamang tao ay maaaring magsisi ng kanyang pagkakamali, may puso ng pakikiramay, at nais na makamit ang Buddhahood, maaari din niyang malaman ang Buddha.

Kung ang isang tao ay matutunan ang Buddha, siya ay tinuruan na sundin ang limang mga alituntunin sa fist classwork. Yaong mga Buddha-aaral, ngunit hindi Buddhist monghe o madre ay kinakailangan na sumunod sa limang mga utos. Ang isang mabuting tao ay hindi kinakailangang sumunod sa limang limang tuntunin. Kahit na hindi tayo Buddha-aaral, maaari rin nating awtomatikong sundin ang limang mga utos. Kung gayon, ano ang limang utos? Ito ay ang mga sumusunod:  

Hindi pumatay sa iba, at hindi pumatay sa ating sarili.
Hindi magnakaw ng mga bagay .
Hindi upang makipagtalik sa hindi tamang paraan. Iyon ay, huwag saktan ang iyong sarili at hindi makapinsala sa iba, at maging respeto sa bawat isa.
Hindi magsinungaling.
Huwag uminom ng alkohol o iligal na gamot.

Ipinapakita nito na ang pagsunod sa limang mga utos ay ang tagumpay. Tulad ng alam natin, ang gayong tagumpay ay hindi upang ihambing sa iba, kundi, sa ating sarili. Ang mag-alok ng mga pagkain sa taong sumusunod sa limang mga utos ay mas mahusay kaysa sa mag-alok ng pagkain sa libong mabubuting tao. Ito rin ang tagumpay.

Ang Srotāpanna Sakridāgāmi at Anāgāmi ay Sanskrit, at ilang uri ng pangngalan. Hindi sila limitado sa Buddhist monghe o madre. Iyon ay, ginagamit sila upang makilala para sa antas ng bawat Buddha-aaral. Nabanggit din ang mga ito sa iba't ibang mga banal na kasulatan, at kung minsan ang paliwanag para sa kanila ay naiiba. Sa isang salita, sa pag-aaral ng Buddha, sila ay nasa iba't ibang antas ng pag-save ng sarili.

Bukod dito, hindi pa nila napapalaya ang kanilang sarili mula sa pagdurusa, hayaan lamang na magkaroon ng kakayahang iligtas ang iba na palayain mula sa pagdurusa. Bakit? Sa birtud, karunungan at kaligayahan, ang kanilang nagawa at kung ano ang kanilang nakuha ay hindi sapat. Iyon ang dahilan kung bakit inililigtas nila ang kanilang sarili sa pagsisikap, ngunit hindi sa iba.

Ito ay mayroon ding pagkakaiba sa degree. Ang antas ng Srotāpanna ay mas mababa sa Sakridāgāmi At ang antas ng Sakridāgāmi ay mas mababa sa Anāgāmi Kahit na ito, sa kabutihan, karunungan at kaligayahan, sila ay mas mahusay kaysa sa taong sumusunod sa limang mga utos.

Arhat at Pratyeka-buddha ay napalaya ang kanilang sarili mula sa pagdurusa. Nangangahulugan din ito na higit pa nilang nakamit sa kabutihan, karunungan at kaligayahan. Ngunit bakit ang pagbibigay ng sampung daang milyong Arhats na pagkain ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng isang Pratyeka-buddha ng pagkain? Kung nais ng isang tao na makamit ang antas ng Arhat , kailangan pa rin nilang umasa sa karunungan-lakas ng at ng habag-lakas ng Buddha; bukod dito, kailangan nilang ilagay ang Dao sa pagsasanay at pagkatapos ay patunayan ang bunga ng Dao. Nangangahulugan ito na ang Arhat ay kailangan pa ring pakinggan ang batas na Buddha at ituro ng Buddha. Ang Arhat ay may kakayahang magsalita ng Batas ng Buddha.

Ngunit, ang mga nakamit ang antas ng Pratyeka-buddha ay nakasalalay sa kanilang sarili na maliwanagan. Nangangahulugan ito na nakamit nila ang paliwanag ng pagkakapantay-pantay-karunungan, at ang likas na katangian ng Buddha. Nasa estado din sila ng walang pagsasanay at walang pagsubok. Pagkatao Pratyeka-buddha ay hindi mula hear ing Buddha manugang mula sa Buddha, at hindi rin itinuro ni Buddha. Hindi sila nagsasalita ng batas na Buddha. Sa karunungan at kabutihan, ang kanilang degree ay higit pa sa antas ng Arhat .

Kaya, ang pag-aalok ng pagkain sa Arhat Pratyeka-buddha ay makakonekta sa kanila, upang mapangalagaan ang kanilang katawan, at tulungan silang makamit ang Buddhahood. Makakatulong din ito sa atin na maghasik ng binhi ng karunungan, kabutihan at kaligayahan sa buhay na ito; at ang mga bunga ng karunungan, birtud, at kaligayahan ay maaaring makuha sa kasalukuyan nating buhay, at sa ating buhay sa hinaharap.

Iyon ang dahilan kung bakit ang Buddhist ay mas handang mag-alok ng anuman sa Buddha-aaral, lalo na sa mga taong pinaliwanagan sa likas na katangian ng Buddha. Ngunit, hindi ito nangangahulugan na ang Buddhist ay hindi nag-aalok ng anuman sa mahihirap. Sa Budismo, ito ay ang konsepto na ang mga mahihirap ay dahil ang mga ito ay nangangahulugang may pera at hindi handang mag-alok ng anumang bagay sa iba nang masigla sa kanilang nakaraang buhay. Iyon ang nakaraan na dahilan upang gawin ang kinalabasan ngayon. Sa pagkilala ng pagkakapantay-pantay, ang mahihirap ay mayroon ding likas na katangian ng Buddha, gayunpaman, ang kalikasan nito ng Buddha ay hindi pa napaliwanagan. Iyon ay, ang likas na karunungan ay natatakpan pa, hindi naipakita. Kung ang ating likas na karunungan ay lilitaw, tayo ay magiging lubos na kaligayahan, at magiging puno ng kayamanan.    

Mayroong dalawang mga paliwanag para sa Three-World Buddha; ito ay tungkol sa oras at espasyo. Ang isa ay nangangahulugang sa Buddha na nanirahan sa nakaraang mundo / oras, ang Buddha ay nanirahan sa kasalukuyang mundo / oras, at ang Buddha ay nabuhay sa hinaharap na mundo / oras. Ang iba pang ay ibig sabihin ng sa Buddha Sakyamuni sa sentro ng mundo, ang Buddha Amitabha sa kanlurang mundo, at ang Buddha Pharmacist- glazed-light sa silangan mundo. 

Ang puwang at oras ay pinag-isa, isa, at walang limitasyong. Kaya, ang anumang Buddha ay nasa anumang oras o sa bawat puwang, sila ay iisa. Ang konsepto na ito ay mahirap maunawaan, alanganin na maranasan at napatunayan ng sarili, maliban kung ang konsepto para sa umiiral na linya ng hangganan at para sa pagkita ng anumang bagay ay nasira at natanggal ng lubos.

Sa ating kamalayan, ang Three-World Buddha ay isang tao na dapat nating respetuhin. Sa malalim na karanasan, ang Three-World Buddha ay wala sa ating labas, kundi sa ating sariling kalikasan. Kung iginagalang natin ang Three-World Buddha, nilalayon din na igalang ang ating sarili. Kapag nag-aalok kami ng mga pagkain sa Three-World Buddha, nilalayon din na mag-alok ng anuman sa ating sarili. Ang Three-World Buddha ay pinag-isa sa amin. Tayo ay iisa.  

Ano ang Buddha?
Kapag ang isang tao ay lubos na napaliwanagan mula sa lubos na karunungan, napalaya mula sa pagdurusa, at alam ang lahat ng katotohanan, samantala, ay wala nang takot sa puso, at maaari ring gamitin ang dakilang kapangyarihan ng kabaitan at pakikiramay upang mailigtas ang lahat ng nagpapasalamat na nilalang, kaya't sa hayaan silang palayain mula sa pagdurusa sa buhay at kamatayan, tinawag natin ang gayong tao na "Buddha" upang igalang ito. Sa wikang Tsino, tinawag natin itong " Fo " o "Fu", na isinalin mula sa salitang Tsino, at ang orihinal na wika ay mula sa Sanskrit.

Ngayon, mayroon kaming isang katanungan. Nabanggit sa itaas na ang Three-World Buddha ay pinag-isa sa amin at tayo ay iisa. Bakit hindi tayo Buddha? Iyon ay hindi ang problema ng ang Three-World Buddha, ngunit atin. Ito ay sapagkat ang ating panloob na puso ay wala sa kaharian ng Buddha. Nangangahulugan din ito na hindi pa namin nakamit ang Buddhahood. 

Kaya, ang pagbibigay ng pagkain sa Three-World Buddha ay higit na tagumpay; ito ay sapagkat mahirap para sa amin na mag-alok ng mga pagkain sa kanila. Kung mayroon tayong pagkakataong mag-alok ng mga pagkain sa kanila, nilalayon din na magkaroon ng mas maraming pagkakataon upang palayain mula sa pagdurusa, at magkaroon ng pagkakataong makakuha ng higit na kabutihan, karunungan at kaligayahan, at magkaroon ng pagkakataon na makamit ang Buddhahood, dahil sa Bibigyan tayo ng Three-World Buddha ng karunungan at pakikiramay, turuan tayo ng Budismo at kung paano maliwanagan. Iyon ang dahilan kung bakit mag-alok ng mga pagkain sa Three-World Buddha ay isang espesyal na tagumpay.

Ito ay napaka espesyal na tagumpay. Bakit magbigay ng libu-libong milyong pagkain na Tatlong-Mundo na Buddha ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng pagkain sa isang tao na wala sa isipan, walang tirahan, walang pagsasanay, at walang nagpapatunay?

Ang walang tirahan ay nangangahulugang hindi ididikit o hindi nakasalalay sa anupaman. Ang isang tao na nasa kalagayan ng walang pag-iisip, walang tirahan, walang pagsasanay, at walang patunay na ating nabanggit at ipinaliwanag sa kabanata 2 (Kabanata 2) Isang Maikling Pag-uusap tungkol sa Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawang Kabanata na Sinabi ni Buddha . 

Kabanata 2: Ang pagputol sa pagnanasa at walang hinihingi
Sinabi ng Buddha, "Ang mga lumalabas sa pamilya, ay naging Sramana , pinutol ang pagnanais, alisin ang pag-ibig, kinikilala ang mapagkukunan ng kanilang sariling puso, naabot ang malalim na prinsipyo ng Buddha, napagtanto ang batas ng walang ginagawa. walang nakukuha sa loob, walang hinihiling sa labas, hindi upang i-fasten ang Dao sa puso, ni upang mangolekta ng karma, walang mga saloobin, walang gawa, walang pagsasanay, ay hindi nagpapatunay, hindi nagpapatunay, hindi makakaranas ng sunud-sunod na mga antas, ngunit maabot ang sariling pinakamataas na estado ng lahat, ay tinawag na Dao. "

Kung hindi natin naiintindihan ang Budismo, baka maiintindihan natin ito, at iniisip na ang gayong tao ay hindi kapaki-pakinabang, ay isang talo. Hindi, ito ay ganap na hindi ganito. Sa Budismo, ang mga maaaring nasa estado ng walang pag-iisip, walang tirahan, walang pagsasanay, at walang patunay na nakamit ang mas mataas na karunungan, nakakakuha ng mas mataas na kabutihan at kaligayahan. Iyon ay, ang kanilang nakamit ay mas mataas at halos malapit o sa tuktok.  

Maaari nating isipin na ang mga nasa kalagayan ng walang pag-iisip, walang tirahan, walang pagsasanay, at walang patunay ay ibang tao, sapagkat ang pagbibigay ng pagkain sa kanila ay mas mahusay kaysa sa pagbibigay ng pagkain sa Three-World Buddha. Kung iisipin natin, ito ay lubos na mali.

Kung ang lahat ng pagbibigay tulad ng nabanggit ay hindi makagawa sa amin na makamit ang Buddhahood, ang gayong pagbibigay ay halos walang kahulugan sa amin. Ang ilang mga hindi marunong na nag-aalok ng pagkain sa iba ay nais lamang na makakuha ng mas maraming kayamanan. Kung mayroon tayong gayong pag-iisip, ang lupain ng ating puso ay limitado at napakaliit.   

Kaya, ang lahat ng pagbibigay tulad ng nabanggit sa itaas ay upang matulungan kaming makamit ang Buddhahood. Iyon ay, ito ang napakahalagang kahulugan para sa atin. Kung naiintindihan natin ng Buddhism, malalaman natin na ang lahat ng nabanggit ay hindi ibang tao, kundi ang ating sarili. Kung ano ang nabanggit sa Budismo ay parang ibang tao. Ngunit, sa katunayan, nangangahulugan ito sa amin.

Ang mga nasa nasabing estado tulad ng nabanggit ay pinakamataas sa birtud, karunungan at kaligayahan. Ang mga ito ay halos nasa estado ng Buddha. Gayunpaman, ang gayong tao ay bihira sa mundo. Kung maaari tayong magkaroon ng pagkakataon na mag-alok ng pagkain sa kanila, ito ang pinaka espesyal na tagumpay. Bakit? Ito ay dahil nakamit ng nasabing tao ang estado ng isa, upang makiisa sa Three-World Buddha.  

Samantala, nangangahulugan din ito na kung magkakaroon tayo ng isang pagkakataon na mag-alok ng pagkain sa kanila, maaari tayong magkaroon ng pagkakataon na mapunta sa ganoong estado tulad ng mga ito sa pamamagitan ng pagkonekta sa kanila at pag-aaral mula sa kanila. Bukod dito, sa wakas ay maaari rin tayong maging sa gayong estado. Upang makuha ang ating sarili na makamit ang Buddhahood ay napaka marangal at nagkakahalaga na iginagalang ng lahat ng nagpadala; na ang dahilan kung bakit ang pag-aalok ng pagkain sa naturang tao ay ang pinaka espesyal na tagumpay.

Sa isang salita, ang mag-alok ng pagkain sa iba ay mag-alok ng mga pagkain sa ating sarili. Ang pagbibigay ng isang bagay sa iba ay suportahan ang ating sarili. Ito ang prinsipyo ng pagkakapantay-pantay sa Budismo. Kung ano ang nakamit, kanilang birtud, karunungan at kaligayahan na kanilang nakamit ay makakatulong sa atin na maging pareho sa kanila.

Kabanata 10: Maging mahilig magbigay at makakuha ng kaligayahan

(Kabanata 10) ANG MAIKLING Talk tungkol Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapung-Dalawang Kabanata Said sa pamamagitan ng Buddha  


Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)
Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)
Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu


Kabanata 10: Maging mahilig magbigay at makakuha ng kaligayahan 
Sinabi ng Buddha, "Tingnan ang mga taong nagbibigay kay Dao at tulungan silang maligaya; ang nakakakuha ng kaligayahan ay napakalaki. "
Isang Sramana ang nagtanong " Natatapos ba ang gayong kaligayahan?"
Sinabi ng Buddha, "Tulad ng isang tanglaw-sulo na maraming libo at maraming daang mga tao na magkahiwalay na kumuha ng apoy gamit ang kanilang sulo, upang magluto ng pagkain at alisin ang madilim, ang torch-apoy na ito ay pareho pa rin. Ang kaligayahan ay katulad din nito. "


May kasabihan, "Ang pagtulong sa iba ay mapagkukunan ng kaligayahan." Ayon sa pananaliksik, ang mga nais tumulong sa iba sa anumang paraan ay mas nakapagpapalusog at masaya, at mas mahaba ang buhay. Ang ganitong mga tao ay karaniwang nagmamay-ari ng bukas na pag-iisip, at hindi nangangailangan ng anumang puna para sa kanilang nagawa sa kabutihan.

Ang pagbibigay ay isang uri ng tulong. Sa isang maikling, mayroong tatlong uri ng pagbibigay tulad ng nabanggit sa Budismo. Iyon ay ang mga sumusunod:

Ang pagbibigay ng pera sa iba; ang pera ay maaaring mapalitan ng pagkain, damit, gamot at iba pa.
Ang pagbibigay ng Batas ng Buddha sa iba;
Nagbibigay ng walang takot sa iba.

Madaling maunawaan na ibigay ang pera sa iba at ibigay ang batas ng Buddha sa iba. Pagkatapos, maaari tayong magkaroon ng isang katanungan; paano natin maibibigay ang walang takot sa iba? Alam mo ba kung sino ang walang takot na tagabigay? Pusa World-Sounds-Perceiving, na maaari mong basahin ang sumusunod na artikulo: Pusa World-Sounds-Perceiving sa Mga Pamantasang Pintuan sa Aklatan o Isang Maikling Pag-uusap tungkol sa Pusa World-Sounds-Perceiving sa Mga Pamantasang Pansar sa Pansarata .    

Alam mo ba kung bakit ang Pusa World-Sounds-Perceiving ay nasa kalagayan ng pagkabagabag sa takot Kung interesado ka sa na, iminumungkahi ko na basahin ang sumusunod na artikulo: Ang Banal na Kasulatan ng Ang Kataas-taasang Puso o Isang Maikling Pakikipag-usap tungkol sa Ang Banal na Salita ng Kataastaasang Karunungan   

Ayon sa batas ng Buddha, palaging mayroong umiiral na sanhi at epekto. Ang itaas na tatlong uri ng pagbibigay ay inuri din bilang sanhi. Kung gayon, ano ang epekto? Kaya, kapag binibigyan natin ang pera sa iba, makakamit natin ang kayamanan; kapag binibigyan natin ang batas ng Buddha sa iba, nakukuha natin ang karunungan; at kapag ibinibigay natin ang walang takot sa iba, nakukuha natin ang mahabang buhay.

Sa isang makitid na kahulugan, ang "pagbibigay ng Dao" sa kabanatang ito ay kabilang sa pangalawa tulad ng nabanggit sa itaas: na nagbibigay sa batas ng Buddha sa iba. Malawak na nagsasalita, ang kahulugan ng Dao o Buddha-law ay hindi limitado. Iyon ay, ang lahat; ang mga bagay na mabuti para sa mga tao ay kabilang sa Dao. Sa isang salita, kasama nito ang tatlong uri ng pagbibigay; at kasama rin dito ang anumang uri ng kaalaman, ideolohiya, dula, musika, at imahe o paggawa ng video na mabuti para sa mga tao sa mundo. 

Sa panahon ni Buddha Siddhartha, ang monghe o Buddhist ay humingi ng pagkain. Hindi nila hinihiling ang pera. Kapag mayroon silang pagkain mula sa mga tao, nagsasalita sila tungkol sa batas na Buddha para sa kanila. Sa madaling salita, ang monghe ng Buddhist o madre ay gumanap sa papel ng guro o tagapagturo. Ang buhay ng monghe ng Buddhist o madre ay pinananatili ng ganoong pagkain upang maaari nilang mapangalagaan ang kanilang buhay ng karunungan sa pamamagitan ng kanilang katawan. Nang marinig ng mga tao ang batas na Buddha mula sa monghe o madre ng Buddhist, sa gayon maaari nilang naipakita ang puso ng pakikiramay at karunungan, at sa gayon ang kanilang buhay ng karunungan ay maaaring maging inspirasyon. Sa madaling salita, ito ay isang paraan ng pagtulong sa bawat isa, at ng benepisyo sa bawat isa. At ito rin ay isang paraan upang kumonekta sa bawat isa sa pamamagitan ng mukha sa damdamin at pakiramdam.

Kaya, binanggit na ng Buddha na ang Buddhist monghe o nun ay bliss-farm. Ang pag-aalok ng pagkain sa monghe o Buddhist ay tulad ng paghahasik ng mga binhi ng kaligayahan sa bukirin ng kaligayahan; ang mga bunga ng kaligayahan ay makukuha sa wakas. Bakit? Ang sanhi ay pantay sa kinalabasan. Kung ang sanhi ay hindi katumbas ng kinalabasan, lalabag sa natural na batas. Tulad ng kung naghahasik kami ng binhi ng mansanas, hindi namin makukuha ang bunga ng saging, ngunit mansanas. Siyempre, ang saligan ay ang naturang Buddhist monghe o madre ay dapat na linisin sa kanilang puso. Napakahalaga na malaman ang puntong ito. 

Gayunpaman, ang proseso ng paghingi ng pagkain ay hindi palaging makinis. Ang ilang mga tao ay nasa kuripot na puso at ayaw na makita ang Buddhist monghe o madre. Ang mas masahol pa ay maaari nilang sawayin o saktan ang Buddhist monghe o madre na may galit sa puso o may hinamak. Nabanggit ng Buddha ang kalalabasan para sa gayong bagay ng pagsaway at pinsala sa kabanata 6 , 7 at 8.

Ang batas ng sanhi at epekto ay palaging naroon. Kaya, kung mahilig tayong magbigay, nakukuha natin ang kaligayahan. Sinabi ng Buddha, "Tingnan ang mga taong nagbibigay kay Dao at tulungan silang maligaya; ang natamo na Bliss ay napakahusay. Samantala, kapag nakakita tayo ng isang taong gumagawa ng mabuting bagay, matutuwa kaming matulungan sila sa anumang paraan. Ang ganitong pagsisikap ay hindi kailanman walang kabuluhan. Ang kaligayahan na maari nating makuha ay napakalaki.

Sa pagbabago ng oras, at pag-unlad ng internet, makikita natin na ang mga tao ay nagbibigay ng kanilang kaalaman at karunungan sa iba sa internet sa pamamagitan ng paggamit ng website o blog; ito ay hindi kita, kaya tinatanggap nila ang awtonomikong donasyon na nagmumula sa malayang suporta ng tao o grupo sa internet. Ngayon ang pangkat ng o ang taong Budismo ay gumagamit din ng ganitong paraan. At mababasa natin ang sinabi ng banal na kasulatan at itinuro ni Buddha nang libre sa internet. Maaari rin kaming makahanap ng anumang artikulo o video na kung saan monghe o madre ng Buddhist, o ipinaliwanag ng Buddha-aaral ang Budismo. Sa palagay ko ito ay napaka-maginhawa at kapaki-pakinabang para sa aming buhay. Ang tanong, masuwerte ba tayong makahanap nito at handang basahin ito?   

Isang Sramana ang nagtanong: " Natatapos ba ang gayong kaligayahan?" Sinabi ng Buddha, "Tulad ng isang tanglaw-sunog na libu-libo at daan-daang mga tao na magkahiwalay na pumapasok upang kumuha ng apoy gamit ang kanilang sulo, upang magluto ng pagkain at alisin ang madilim, ang torch-apoy na ito ay pareho pa rin. Ang kaligayahan ay katulad din nito. "

Malinaw, nangangahulugan ito na ang gayong kaligayahan ay umiiral nang permanente. Hindi ito mawawala. Sa Budismo, tinawag ito bilang birtud karma na maitatala ng Espiritu na laging kasama natin. Kung ang kaligayahan o hindi sa ating buhay ay magdepende sa naturang karma karma. Ayon sa sanhi at epekto nito, sa palagay ko makatuwiran ito.

Kabanata 9: Bumalik sa ugat at maunawaan ang Dao

(Kabanata 9) Isang Maikling Pag-uusap tungkol sa Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawang Kabanata na Sinabi ni Buddha  


Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)
Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)
Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu


Kabanata 9: Bumalik sa ugat at maunawaan ang Dao 
Sinabi ng Buddha, "Malawak na pakikinig at gusto ang Dao, tiyak na mahirap maunawaan ang Dao; pagsunod sa aming sariling hangarin at pagsunod sa Dao, ang gayong Dao ay napakalaki. "

Ang Dao ay Tao, na isinalin mula sa karakter na Tsino; ang orihinal na kahulugan nito ay landas, daan at daan. Pagkatapos, ang kahulugan ng Dao ay pinalawak nang higit pa at ang kahulugan nito ay naging mas malawak sa pagbabago ng oras at espasyo, tulad ng pakikipag-usap, pagsasabi, pamamaraan, batas, doktrina, moralidad, kasanayan, kakayahan, at sistema ng pag-iisip ng relihiyon o edukasyon. Ang sistema ng pag-iisip ng relihiyon o edukasyon ay may kasamang mga nabanggit na kahulugan.

Sa kasaysayan, sa panahon ng digmaan sa Tsina, ang literati, iskolar, intelektwal, at ilan sa mga ito sa pag-iisa, gusto nilang pag-aralan at pag-usapan ang tungkol sa Dao, at ang ilan sa kanila ay ilalagay kung ano ang kanilang pinag-aralan tungkol sa Dao sa pagsasanay. Pagkatapos, tinapos nila ang mga konsepto at lumikha ng kanilang sariling grupo, upang turuan ang kanilang mga alagad. Ang ganitong sitwasyon ay nangyari rin sa sinaunang India, sa panahon ni Buddha Siddhartha. Sa modernong panahon, lalo na sa nagdaang 300 taon, mayroon ding iba't ibang mga konsepto o dogmas na nilikha.

Ang isang pulutong ng mga konsepto o dogmas ay nilikha mula sa sinaunang hanggang sa modernong oras. Ngunit, hindi nangangahulugan ito na tama o mali ang mga konsepto. Ang problema ay kung paano ito inilapat nang maayos ng tao at makinabang sa iba. Kaya, ang anumang mga konsepto o dogma ay ilang uri ng Dao. Ngunit, karamihan, sa palagay natin ay ang Dao ay nakasalalay sa positibong konsepto na makikinabang sa mga tao at gawing mabuting buhay ang mga tao, kabilang ang mga materyal at mental na lugar.

Ang anumang konsepto o doktrina mismo ay may sariling pakinabang at kawalan. Ngunit, paano natin malimitahan ito? Sa anumang konsepto o doktrina, ang ilang kalamangan ay maaaring isang kawalan para sa iba. At, ang ilang kawalan ng pag-iisip ay maaaring isang kalamangan para sa iba. Iyon ay, ang kalamangan sa naisip mo o ang doktrina ay kalamangan sa iyo ay maaaring ang kawalan sa amin.

Mayroong higit sa isang daang teorya, konsepto, prinsipyo, dogmas o doktrina sa sinaunang Tsina, pabayaan sa India, sa Europa, o sa iba pang lugar. Ang mga nabanggit sa itaas ay ilang uri ng Dao. Kahit na ang isang tao na may diwa ng pag-uudyok sa pag-uudyok at natutunan ng maraming kaalaman, matapat, halos imposible para sa kanya na maunawaan ang lahat, hayaan ang ilang mga konsepto ay maaaring hindi marinig o nakita ng mga tao, tulad ng banal na kasulatang ito. Ang magkaroon ng kaalaman sa Dao ay isang bagay; upang mailagay ang kaalaman ni Dao sa pagsasagawa ay isa pa.

Sa kabanata 2, tinukoy ng Buddha ang Dao para sa kanilang mga alagad. 
Sinabi ng Buddha, "Ang mga lumalabas sa pamilya, ay naging Sramana , pinutol ang pagnanais, alisin ang pag-ibig, kinikilala ang mapagkukunan ng kanilang sariling puso, naabot ang malalim na prinsipyo ng Buddha, napagtanto ang batas ng walang ginagawa. walang nakukuha sa loob, walang hinihiling sa labas, hindi upang i-fasten ang Dao sa puso, ni upang mangolekta ng karma, walang mga saloobin, walang gawa, walang pagsasanay, ay hindi nagpapatunay, hindi nagpapatunay, hindi makakaranas ng sunud-sunod na mga antas, ngunit maabot ang sariling pinakamataas na estado ng lahat, ay tinawag na Dao. "

Ang nasabing Dao ay angkop din para sa lahat ng mga tao. Ngunit, mahirap sa karamihan ng mga tao na maunawaan, huwag mag-isa upang maisagawa ito. Para sa karamihan ng mga tao, iniisip nila na ang gayong Dao ay hindi kapaki-pakinabang para sa kanilang buhay. Ngunit, kung maiintindihan mo ito nang malalim, maaari mong makita na ito ay kapaki-pakinabang para sa aming buhay, kahit na hindi kami mga alagad ng Buddha. Kung interesado ka sa nilalaman ng kabanata 2 na naipaliwanag ko, mahahanap mo dito (Kabanata 2) Isang Maikling Pag-uusap tungkol sa Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawang Chapters na Sinabi ni Buddha .

"Malawak na pakikinig at gusto ang Dao, tiyak na mahirap maunawaan ang Dao. "Dito, ang unang Dao ay nangangahulugang maraming doktrina. Ang pangalawang Dao ay nangangahulugang Dao na ipinaliwanag ni Buddha. Nangangahulugan din ito na hindi ito makakatulong sa amin na dalubhasa sa katotohanan, kung malalakas tayong maririnig at tulad ng maraming doktrina. Ngunit, sa palagay ko makakatulong ito sa atin na buksan ang ating isipan at madagdagan ang ating kaalaman. At makakatulong din ito sa amin upang hatulan at piliin kung anong uri ng doktrina ang angkop para sa amin.

Ang lahat ng mga turo ng Buddha ay kasama ang pilosopiya, sikolohiya, etika, gamot, sosyolohiya, ekonomiya, agham, pisika at pulitika. Kung malawak nating kasangkot ang gayong kaalaman, at mayroon tayong pangunahing konsepto ng Budismo, malalaman natin iyon. Siyempre, ang Budismo ay hindi naiuri sa mga pang-akademikong ayon sa pagkakabanggit. Ang Budismo ay hindi ginagamit para sa pagsasaliksik sa anumang pang-akademikong, ngunit para sa pagsasaliksik sa ating panloob na puso at pagsasanay ito sa ating totoong buhay. Kung gayon, malalaman natin na ang katotohanan ay nasa ating puso, hindi mula sa anumang pananaliksik ng pang-akademiko, at hindi rin mula sa anumang labas ng Kataas-taasang Espiritu. Iyon ang katotohanan na nais ng Buddha na malaman natin.       

Kung kulang tayo ng kaalaman at sa gayon ay walang alam, madali tayong makagapos at magkakabit sa isang doktrina, lalo na, ang mga taong mahirap at inaapi ng presyon ng buhay. Para sa kanila, ang paliwanag ni Dao ni Buddha ay halos walang silbi.

Sa kasaysayan, sa kasamaang palad, palaging mayroong mga tao na gamitin ang doktrina kung ano ang inaakala nilang tama, gamitin ito bilang kanilang pananampalataya, at gumamit ng kapangyarihan ng militar o iba pang paraan upang pilitin ang iba na sundin ang kanilang doktrina. Ang mas masahol pa ay pinipilit nila ang iba pang doktrina na maipadala at pinahihirapan o papatayin ang mga taong nagsasagawa ng mga doktrinang iyon.

Mula sa kasaysayan, mahahanap natin na ang Budismo sa simula ay tinatanggap ng mga taong mas edukado, may higit na kaalaman, at nasa mataas na katayuan, tulad ng emperador, o punong ministro. Ang mga ordinaryong tao ay halos walang pagkakataon na marinig o basahin Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawang Kabanata Sinabi ni Buddha, maliban sa pagiging isang Buddhist monghe o madre. Karamihan sa mga tao ay alam lamang na ipagdasal ang Buddha upang pagpalain sila upang magkaroon ng isang mahusay at mapayapang buhay. Ngunit, hindi nila alam, ang magkaroon ng mabuti at mapayapang buhay ay batay sa kanilang ginagawa sa pakikiramay at karunungan, at sa kaalaman. Iyon ang dahilan kung bakit ang Buddhism ay tinuring na bulag na pananampalataya. Sa kabutihang palad, pinangangalagaan ng mga marangal na taong iyon ang Budismo.

Kaya, sinabi ng Buddha, "Malawak na pakikinig at gusto ang Dao, tiyak na mahirap maunawaan ang Dao." Sa isang salita, nangangahulugan ito na maiintindihan natin ang katotohanan, kung malalim nating natatanto ang Dao at isinasagawa natin nang buong gawi. .

Sinabi ng Buddha, "Ang pagsunod sa aming sariling hangarin at pagsunod sa Dao, ang gayong Dao ay napakahusay." Kahit na ang mga salitang ito ay sinabi sa mga alagad ng Buddha, mabuti din ito para sa amin. Maaari kaming maging mausisa tungkol sa kung ano ang hangarin para sa mga alagad ng Buddha, at kung bakit sinabi ni Buddha iyon.  

Sa malalim na pagmumuni-muni sa ilalim ng punong Bodhi, napagtanto ng Buddha na mayroong tatlong uri ng mga nagpapaalam na nilalang tungkol sa kanilang ugat ng karunungan. Inuri niya ang mga ito bilang mas mataas na ugat, intermediate root at mas mababang ugat sa karunungan. Bakit ito tinawag na ugat ng karunungan? Ang ugat ng karunungan ay maaaring magbunga ng mga bunga ng Buddha. At ginamit din niya ang lalagyan bilang isang talinghaga upang ilarawan kung paano ang degree ay maaaring tanggapin ng sentiento ang turo ng Buddha, at kung paano ang degree ay makakamit nila ang layunin. Inuri din niya ito bilang malaking lalagyan, gitnang lalagyan at maliit na lalagyan.

Kung ang mga tao ay inihambing at inilarawan bilang malaking lalagyan, nangangahulugan ito na maaaring tanggapin ng mga tao ang malalim na doktrina na sinabi ni Buddha. Sa kabilang banda, kung ang mga tao ay inihahambing at inilarawan bilang maliit na lalagyan, nangangahulugan ito na ang mga tao ay hindi matatanggap ang malalim na doktrina, at tatanggapin lamang ang pinasimpleng doktrina.

Kaya, ikinonekta namin ang salitang " ugat" at "lalagyan" upang maging "ugat-lalagyan". Maaari naming ipaliwanag ito na ang lalagyan ay maaaring mag-imbak ng ugat; ang malaking lalagyan ay maaaring hawakan ang malaking ugat; ang maliit na lalagyan ay maaari lamang hawakan ang maliit na ugat ng karunungan. Pagkatapos ay inuri ng Buddha ang sentient na nilalang bilang malaking ugat na lalagyan, na nangangahulugang mayroon itong malaking karunungan; gitnang ugat na lalagyan, na nangangahulugang mayroon itong intermediate wisdom; at maliit na ugat na lalagyan, na nangangahulugang mayroon lamang maliit na karunungan.

Hindi mahalaga kung ang karunungan ay malaki o kaunti, ito ay walang kaugnayan sa karanasan sa akademiko, katayuan sa lipunan, edad, IQ, at kawikaan. Kaya, napakahalaga na isuko ang pagkiling at paghihigpit na nagmula sa anumang konsepto. 

Ang mga nasa mahirap ay walang pagkakataon na tanggapin ang turo ng Buddha. alam mo ba kung ilan sila sa mundo? Ang mga ito ay higit sa kalahati ng populasyon sa mundo. Kaya, kung nabasa mo na ang Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawahan na Mga Kabanata na Sinabi ni Buddha, talagang maswerte ka at masaya ka. Bakit? Una, maaari kang nasa kayamanan upang magamit mo ang smartphone o computer upang mabasa ang kabanatang ito. Pangalawa, maaaring maging malusog ka kaya't mayroon kang lakas na basahin ang kabanatang ito. Pangatlo, mayroon kang oras at utak upang pag-aralan ang kabanatang ito. Maging positibong pag-iisip ay palaging mabuti para sa buhay.   

Ngayon, bumalik tayo sa tanong kung ano ang hangarin para sa mga alagad ng Buddha. Alam mo ba kung ilan ang mga alagad? Ayon sa mga talaan sa kasaysayan, mayroong 2500 mga alagad na sumunod sa Buddha. Tulad ng nabanggit namin sa itaas, ang mga alagad ng Buddha ay inuri bilang malalaking ugat, lalagyan ng gitnang ugat, at maliit na ugat.

Kaya, ayon sa pagkakaiba-iba ng ugat na lalagyan, ang itinuro sa kanila ng Buddha ay naiiba din. Mayroong isang kasabihan, "Pagtuturo alinsunod sa kakayahan ng mag-aaral". Ang turo ng Buddha ay napaliwanagan, iyon ang Q&A, at maraming "bakit" o "sa kung ano ang sanhi at kondisyon ay" nagmumula sa pagtatanong ng mga alagad. Kung nabasa mo na ang anumang banal na kasulatan sa Budismo, masusumpungan mo ito.

Siyempre, alinsunod sa pagkakaiba-iba ng ugat na lalagyan, mayroong tungkol sa malalim na tanong o mababaw na tanong, kaya iba ang kanilang mga adhikain. Kung gayon, ano ang pagkakaiba ng kanilang mga hangarin?

Yaong mga maliit na ugat na lalagyan ay hindi gaanong naiintindihan kung ano ang itinuro ng Buddha, ngunit, hindi bababa sa, maaaring maingat na hindi gumawa ng anumang mga pagkakamali, hilingin lamang na huwag pumunta sa impyerno, at hilingin na matapos mamatay, mas mahusay na magkaroon ng ang pagkakataon na pumunta sa langit o ang purong lupa na nilikha ng Buddha Amitabha Doon, mayroon pa rin silang pagkakataon na tanggapin ang turo ng Buddha at malaman ang Buddha.

Ang mga nasa gitnang ugat na lalagyan ay hindi mapagtanto ang tunay na sinabi ni Dao ni Buddha, ay maaaring maliwanagan nang kaunti, at ilagay ito sa pagsasanay sa buhay minsan, ngunit, hindi ganap. Sinusunod din nila ang mga utos at karagdagang ginagawa ang mabubuting bagay, upang mailigtas ang mga sentiento na nilalang upang palayain mula sa pagdurusa. Maaari rin silang magturo at ipaliwanag kung ano ang itinuro ng Buddha, ngunit, ayon sa mga salita lamang upang ipaliwanag ang kahulugan, hindi mula sa kanilang tunay na kasanayan at hindi rin mula sa kanilang personal na paliwanag. Kahit na ito, nais nilang maging Buddha sa hinaharap na buhay at magtungo sa dalisay na lupang nilikha ni Buddha pagkatapos nilang mamatay.

Ang mga malalaking ugat na lalagyan ay maaaring mapagtanto ang totoong Dao na sinabi ni Buddha, maaaring maliwanagan, at isinasagawa ito sa totoong buhay. Maaari silang magturo at ipaliwanag kung ano ang itinuro ng Buddha batay sa kanilang tunay na kasanayan at kanilang personal na paliwanag. Ang itinuro nila ay buhay na buhay, at hindi makagapos sa mga salita. Bukod dito, posible para sa kanila na makamit ang Buddhahood, upang maging Buddha, sa kasalukuyang buhay. Lilikha sila ng purong lupa sa kanilang sarili. Saan pupunta pagkatapos ng kanilang pagkamatay? Doon lang.    

Ang tatlong uri ng mga tao ay may isang pangkaraniwang batayan, samakatuwid nga, ang kanilang mga isip ay naging inspirasyon ng Buddha at sa gayon ay nais nilang makamit ang Buddhahood, upang maging Buddha, sa hinaharap. Ito ang una at napakahalagang hangarin na sinunod. Sa batayan, matututunan nila ang Buddha at tanggapin kung ano ang itinuro ng Buddha, at sa gayon ay mapanatili ang Dao. Ang pagpapanatiling Dao upang maging Buddha ang kanilang pangwakas na layunin. Bakit ito napakahusay? Ang lahat ng Buddha-law ay ganap na nauunawaan at nakamit, at ang lahat ng kabanalan ay solemne, pagkatapos maging Buddha. Iyon ang dahilan kung bakit ang gayong Dao ay napakahusay para sa kanila.

Kung gayon, baka may tanong tayo. Ano ang batas na Buddha? Sa pangkalahatang pagsasalita, ang batas ng Buddha ay kasama ang lahat, ang positibong bagay at negatibong bagay, at kung ito ay positibo o negatibo na hinuhusgahan ng kamalayan ng tao na sumailalim sa kamalayan. Ngunit, sa konsepto ng batas na Buddha, ang mga nabura na mga bagay na minsan ay maaaring masira, dahil ang katotohanan ay maaaring hindi kung ano ang nakita natin at kung ano ang naisip natin. 

Bukod dito, kung maaari nating maayos na mailapat ang Batas ng Buddha sa ating karunungan sa ating buhay, maaari nitong gawing buhay at mabuhay nang maayos ang ating buhay. Ngunit, kung hindi natin mailapat nang maayos ang Batas ng Buddha, maaari tayong "mamatay" sa batas ng Buddha, na nangangahulugang walang pagkalastiko at walang nilikha sa ating buhay.   

Kaya, naunawaan namin na, kung ang gayong Dao ay napakahusay o hindi, ay hindi nababahala sa iba, hindi rin nababahala tungkol sa iyo at sa akin, ngunit nag-aalala tungkol sa taong nais na makamit ang Buddhahood, upang maging Buddha.

Tulad ng nabanggit dati, ang Buddha ay isang matibay na pangngalan na ibinigay ng mga tao. Nangangahulugan ito ng isang estado ng Emptiness at Non-Emptiness, na kinabibilangan ng kapayapaan, karunungan, pakikiramay, at kaluluwa ng kabaitan.

Kabanata 8: Ang laway at alikabok ay dumudumi sa sarili

(Kabanata 8) Isang Maikling Pag-uusap tungkol sa Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawang Kabanata na Sinabi ni Buddha  
  
Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)
Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)
Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu


Kabanata 8: Ang laway at alikabok ay dumudumi sa sarili 
Sinabi ng Buddha, "Ang masamang tao ay nakakasama sa taong mararangal, tulad ng pagdura ng laway patungo sa kalangitan, ang laway ay hindi umabot sa langit, ngunit nahulog sa sarili; upang ikalat ang alikabok sa nagbabalik na hangin, ang alikabok ay hindi maabot ang iba pang lugar, ngunit ibabalik sa sarili. Ang birtud ay hindi masisira. Ang kalamidad ay talagang sumisira sa isang sarili. "    

Ang kabanatang ito ay nagbubunyi sa kabanata 6 at kabanata 7. Malalaman natin na kung nais ng isang tao na ipahiya ang iba sa layunin, maaari itong dumura sa laway sa mukha ng katapat, o patungo sa lupa na may pag-iisip ng pag-alipusta. Kadalasan, ang gayong tao ay mapagmataas at may opinyon. Ngunit ngayon, kung nais ng mga tao na ipahiya ang iba, gumagamit sila ng mga salita o larawan sa internet. Ang nasabing pambu-bully ng network, maaari itong maiuri bilang pang-aabuso sa kaisipan sa iba. Sa kasaysayan, may ay palaging ang tunay na karahasan, kung ang masamang kalooban ng pananakot tao ay hindi maaaring maging kuntento, gumagamit sila ng karahasan upang pilitin ang iba na sundin ang kanilang masamang kalooban.     

May kasabihan. ”Ang mabuting kabayo ay palaging tinatablan ng mga tao; ang mabuting tao ay laging binuutan. ”Ang ilan sa mga taong walang alam ay iniisip na ang tagapag-aaral ng Buddha ay mukhang tanga, at iniisip na ang Buddha-aaral ay hindi maaaring gumamit ng karahasan upang patayin ang mga tao o upang maghiganti; sa gayon, ang masamang tao na walang prinsipyo ay binabagsik ang Buddha-aaral. Karaniwan, ang mga nag-aaral ng Buddha ay pipigilan ang kanilang sarili, magtiis sa karahasan, at naaawa sa mga masasamang tao, dahil sinusunod ng mga taga-Buddha ang turo ng Buddha at isinasagawa ang Sampung Virtues.  

Mayroong isang pangunahing konsepto sa Budismo. Iyon ay, ang sinumang tao ay kailangang magdala ng sarili nitong bunga ng anumang pagbabayad sa kanilang sarili dahil sa kanilang nagawa na masamang bagay. Kaya, kailangan nilang magdala ng mga sakuna na nagmula sa likas na katangian o mula sa ibang mga tao.

Ang tagapag-aaral ng Buddha, kabilang ang monghe o Buddhist, ay hindi maghihiganti sa masasamang tao, sapagkat kilalang-kilala na ang masamang tao ay natural na karapat-dapat sa sarili nitong pagbabayad. Mula sa kabanata 6, 7 at kabanatang ito, maaari mong makita ang gayong konsepto.

Nang walang poot at paghihiganti, ito ay isa sa mga kasanayan sa pag-aaral ng Buddha. Ang magkaroon ng isipan ng poot ay walang ilaw. Hahayaan natin itong gawin ang hangal na bagay. Sa kabilang banda, ang pag-alis ng isipan ng poot ay magaan. Bibigyan tayo nito ng karunungan.  

Ang mga maaaring magkaroon ng pagkakataon na basahin ang mga salitang ito na sinabi ni Buddha ay mapalad at masaya. Ngayon mayroon kang karunungan. At ang karunungan ay ang hindi mababagong kayamanan.   

Sinabi ng Buddha, "Ang masamang tao ay nakakasama sa taong mararangal, tulad ng pagdura ng laway patungo sa kalangitan, ang laway ay hindi umabot sa langit, ngunit nahulog sa sarili; upang ikalat ang alikabok sa nagbabalik na hangin, ang alikabok ay hindi maabot ang iba pang lugar, ngunit ibabalik sa sarili. Ang birtud ay hindi masisira. Ang sakuna ay talagang sumisira sa sarili. ” Sa isang salita, nangangahulugan ito na ang mapahamak ang iba ay ang mapahamak ang ating sarili; upang ipahiya ang iba ay upang ipahiya ang ating sarili; upang mapang-api ang iba ay pag-aapi sa ating sarili; upang sawayin ang iba ay upang sawayin ang ating sarili. Madali itong maunawaan.