Kabanata 2: Ang pagputol sa pagnanasa at walang hinihingi

(Kabanata 2) Isang Maikling Pag-uusap tungkol sa Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawang Kabanata na Sinabi ni Buddha 

Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)

Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)

Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu

Kabanata 2: Ang pagputol sa pagnanasa at walang hinihingi

Sinabi ng Buddha, "Ang mga lumalabas sa pamilya, ay naging Sramana , pinutol ang pagnanais, alisin ang pag-ibig, kinikilala ang mapagkukunan ng kanilang sariling puso, naabot ang malalim na prinsipyo ng Buddha, napagtanto ang batas ng walang ginagawa. walang nakukuha sa loob, walang hinihiling sa labas, hindi upang i-fasten ang Dao sa puso, ni upang mangolekta ng karma, walang mga saloobin, walang gawa, walang pagsasanay, ay hindi nagpapatunay, hindi nagpapatunay, hindi makakaranas ng sunud-sunod na mga antas, ngunit maabot ang sariling pinakamataas na estado ng lahat, ay tinawag na Dao. "

Kaya ngayon, ipinaliwanag ng Buddha kung ano ang ibig sabihin ni Dao. Kailangan kong ipaliwanag ang orihinal na kahulugan ng "Dao" sa bawat kabanata, sapagkat ang karamihan sa mga tao ay nagbasa lamang ng isa o dalawa sa apatnapu't dalawang kabanata. Kailangan ng maraming oras upang mabasa o maunawaan ang buong mga kabanata. Mahahanap mo ang malawak na kahulugan ng "Dao" sa pagpapakilala ng Banal na Kasulatan na ito. Ang "Dao" ay isinalin mula sa salitang Tsino. Ito ay orihinal na kahulugan ay landas, daan, daan. Ngayon, ang ipinaliwanag ng Buddha tungkol sa Dao ay isa sa mga malalawak at pinahabang kahulugan. Maaari naming sabihin na ang kahulugan ng Dao ng Banal na Kasulatan na ito ay nagmumula sa Buddha. Kung tatanggapin man o hindi ang iyong napili.

Noong nakaraan, ang kahulugan ng Dao ay nakakalito sa akin. Sa wakas, natagpuan ko na maaaring mabigyan ng maraming magkakaibang kahulugan sa iba't ibang sitwasyon. Kaya, huwag makagapos sa isang kahulugan.

Sa katunayan, kung ano ang kahulugan ng Dao sa kabanatang ito ay si Zen. Ano ang Zen? Ito ay. Naguguluhan din si Zen sa maraming tao. Hindi nila maintindihan kung ano ang Zen. Kapag hindi ko pa maintindihan kung ano ang natututo Buddha. Nalito rin ako kay Zen. Ang "Zen" ay isinalin din mula sa salitang Tsino. Hindi madaling maunawaan ng publiko. Ang mga maaaring maunawaan ang Zen at ilagay ito sa pagsasanay ay halos malapit sa antas ng Buddha. Ang "Buddha" ay isang pangalan na ibinigay ng mga tao, at hindi ito gawa-gawa. Ang kahulugan ng "Buddha" ay isang estado. Ang nasabing kahulugan ng Dao sa kabanatang ito ay isa sa mga estado ng "Buddha". Mayroon ding maraming iba't ibang mga pangalan na maaaring maging sa halip na salitang "Buddha". At ang mga pangalang iyon ay may iba't ibang kahulugan ayon sa pagkakabanggit. Ang ilan sa mga ito ay nangangahulugan din ng iba't ibang mga estado ng "Buddha".

Kaya, maaari tayong magkaroon ng isang katanungan. Mayroon bang isang " Buddha" sa mundo? Hindi. Mayroon bang isang "Doktor" sa mundo? Hindi, malalaman natin na maraming Buddha sa mundo. Kasama sa mundo ang espasyo at oras. Tungkol sa espasyo, kasama nito ang iba pang mga sistema ng solar at planeta. Tungkol sa oras, kasama nito ang nakaraan, hinaharap, at ngayon. Sa pangkalahatan, ang Buddha ay umiiral sa bawat puwang at oras. Ang bilang ng Buddha ay hindi mababago. Sa katunayan, ang nalalaman natin sa ating mundo ay limitado. Na ang hindi natin nakikita o kung ano ang hindi natin marinig ay hindi nangangahulugang hindi ito umiiral, tulad ng ilaw ng ultraviolet. Mayroong maraming mga hindi nakikita na mga bagay o hindi nakakarinig na tinig sa mundo. Hindi mahalaga kung ito ay "katangian ng kabutihan o tinig" o "masamang bagay o tinig", hindi natin mapapatunayan na wala sila. Mula sa Banal na Kasulatan ng Budismo, mahahanap natin ito. Nakakalungkot na ang karamihan sa mga tao ay hindi kailanman nakakaalam o nagbasa ng Banal na Kasulatan ng Budismo. Kahit na alam nila o nabasa ang banal na kasulatan ng Budismo, hindi nila naiintindihan ang turo ng Buddha, tulad ng nabanggit na ipinaliwanag ng Buddha.

Sa mundo, mayroong 99.99% mga tao na naghahanap para sa kung ano ang mga bagay na umiiral at nais na magkaroon ng isang bagay sa kamay, tulad ng magandang background na edukasyon, magandang pamagat o karera, katanyagan, kapangyarihan, maraming pera, pag-ibig, asawa o mga anak, at iba pa. Walang nais na maging Buddha, dahil ang Buddha ay tila palaging nagtuturo sa atin na isuko ang aming nakalakip. Gayunpaman, naisip mo ba na ang nabanggit sa itaas ay pagmamay-ari ng Siddhartha, bago siya umalis sa kanyang pamilya. At kung bakit ang kanyang pagtuturo ay maaaring suportahan ng proactively ng mga tao ng higit sa dalawang libong taon, pagkatapos na siya ay maliwanagan at nakamit ang Buddhahood. Ito ay nagkakahalaga para sa amin na isipin at maunawaan ang kahulugan nito, kung ikaw ay interesado.

Ang Buddha sinabi, "Silang nagsisibaba sa labas ng pamilya, maging ang Sramana , gupitin off ang pagnanais, alisin ang pag-ibig, kilalanin ang pinagmulan ng kanilang sariling puso." Ang ibig sabihin ng pagnanais at pag-ibig sa banal na kasulatang ito ay mas makitid tulad ng nabanggit sa ang unang kabanata. Nangangahulugan ito na ang mga tao romantiko tulad ng isang tao o nakakaakit sa sekswal. Kung ang mga tao ay nakadikit sa gayong pagnanasa at pag-ibig, ang kanilang pag-iisip, isip at puso ay limitado. Nangangahulugan din ito na ang mga tao ay makagapos sa maliit na pagnanasa at pag-ibig, at maraming kaguluhan at pagdurusa ang magiging sanhi nito.

Lamang kapag pinutol ng mga tao ang gayong maliit na pagnanasa at tinanggal ang maliit na pag-ibig, posible para sa kanila na permanenteng manahan sa estado ng walang pagnanais at walang pagmamahal, at maranasan ang estado ng walang gulo at walang pagdurusa. Ang isip at puso ay nasa linaw at kapayapaan. Bakit? Sa ating labas, ang anumang bagay o sitwasyon ay hindi magiging sanhi ng ating pansin o pagkakakabit. Sa aming loob, dahil walang kalakip, anumang gulo o pagdurusa ay hindi na mangyayari pa.

  

At pagkatapos, ang dakilang pagnanasa at dakilang pag-ibig ay magiging arisen, samakatuwid nga, upang makamit ang Buddhahood at mailigtas ang lahat ng mga taong nagpadala. Kaya, maaari mong makita na tila iwanan ang isang bagay, ngunit, sa parehong oras, tila nagmamay-ari ng iba't ibang bagay. Maaari nating tawagan ito bilang pagbabagong-anyo o pagbagsak.

Pangalawa, upang maputol ang pagnanais at alisin ang pag-ibig ay makakatulong sa atin na makilala ang mapagkukunan ng ating sariling puso. Tulad ng nabanggit sa itaas, tatahan tayo sa estado na walang pagnanais at walang pagmamahal. Ang pagpapanatili ng ganoong estado, posible na makilala natin ang mapagkukunan ng ating sariling puso, iyon ay, ang Emptiness. Ang puso sa estado ng Emptiness ay tulad ng uniberso na kinabibilangan ng lahat. Ito rin ay tulad ng dagat na maaaring maglaman ng lahat ng nilalang. Kaya, ang hangganan ng puso ay walang limitasyong.

"Abutin ang malalim na prinsipyo ng Buddha, mapagtanto ang batas ng walang ginagawa, walang nakukuha sa loob, walang hinihiling sa labas, hindi upang i-fasten ang Dao sa puso, ni mangolekta ng karma, walang mga iniisip, walang ang paggawa, ay hindi pagsasanay, ay hindi nagpapatunay, hindi makakaranas ng sunud-sunod na antas, ngunit maabot ang sariling pinakamataas na estado ng lahat ”Natagpuan mo ba na ang gayong konsepto ay tila lumalabag sa aming kaalaman at kung ano ang natutunan sa paaralan at lipunan. Kaya, kung gagamitin natin ang nakaraang kaalaman o lohika kung ano ang natutunan mula sa paaralan at lipunan upang mabasa ang kabanatang ito, hindi namin lubos na maunawaan ang kahulugan tulad ng sinabi ni Buddha. Karamihan sa mga tao ay hindi maintindihan ang kahulugan tulad ng sinabi ni Buddha, kahit na hindi nila ito naiintindihan.

Maaari tayong magkaroon ng isang katanungan. Kung walang pag-iisip at walang ginagawa, bakit itinuro at sinasalita ng Buddha Siddhartha ang Batas ng Buddha sa loob ng apatnapu't siyam na taon, at ano ang naisip niya at kung ano ang nagawa niya sa panahong ito? Maaari nating makita na naisip niya at gumawa ng maraming, kasama na ang kabanatang ito.    

Noong nakaraan, ang ilang mga tao ay natutunan ang tungkol sa walang pag-iisip at walang ginagawa, at nahulog sa katahimikan sa kamatayan, sa pisikal at mental na katawan. Hindi nila maintindihan na ang kahulugan tulad ng sinabi ni Buddha ay isang estado lamang ng pag-aaral ng Buddha. Kapag narinig ng karamihan sa mga tao ang walang pag-iisip, walang ginagawa, at ang Emptiness, hindi nila alam kung ano ang gagawin, dahil hindi nila naiintindihan ang malalim na prinsipyo ng Buddha. Ano ang malalim na prinsipyo ng Buddha? Sa isang salita, ang Emptiness at Existence ay iisa. O kaya, ang Emptiness at Non-Emptiness ay iisa. Kapag nakakaranas tayo at nananatili sa estado ng walang pag-iisip at walang ginagawa, malalaman natin na ang anumang pag-iisip at anumang ginagawa ay naganap mula sa walang pag-iisip at walang ginagawa. Iyon ay, ang anumang sitwasyon o anumang bagay o anumang pag-iral ay naganap mula sa Emptiness, at sa wakas ay babalik sila sa Emptiness.

Ang pag-upo para sa pagmumuni-muni ay isang paraan upang maranasan ang walang pag-iisip at walang ginagawa. Sa sandaling ito, posible na makipag-ugnay tayo at makilala ang tunay na sarili. Kung gayon, mas makikilala natin na ang ating pag-iisip at paggawa ay hindi na pipigilan ng makamundong halaga o kamalayan. Sa sandaling ito, posible na maranasan ng ating mental na katawan ang totoong kalayaan. Bakit? Ang makamundong halaga, pagtingin o kamalayan ay itinakda ng tao. Ang lahat ng mga ito ay nakakabit sa tao, sitwasyon, bagay o kababalaghan. Ang mga bagay na iyon ay hindi permanente, dahil ang mga ito ay naganap mula sa loob at labas ng mga sanhi at kundisyon. Kapag nawala ang anumang kadahilanan o kondisyon, ang anumang makamundong halaga, pagtingin o kamalayan ay hindi mai-set up at mawawala din. Iyon ang dahilan kung bakit sinabi ng Buddha na ang lahat ng mga kababalaghan ay tulad ng ilusyon. Kung nakakabit tayo sa gayong ilusyon, tulad tayo sa kadiliman at wala tayong karunungan.

"Walang nakukuha sa loob, walang hinihiling sa labas" Nangangahulugan ito na hindi tayo dapat ilakip sa anumang bagay sa ating loob o labas. Ang dahilan ay tulad ng nabanggit.

  

"Hindi upang i-fasten ang Dao sa puso, ni upang mangolekta ng karma, walang mga saloobin, walang ginagawa." Kahit na ang Dao bilang sinabi sa kabanatang ito, hindi natin dapat ikabit ito. Sinabi ng Buddha na, gaano man ang batas na Buddha o ang Dao na nabanggit, na tulad ng isang bangka na gagamitin upang tumawid sa ilog ng pagdurusa. Kapag nakarating na kami sa baybayin ng pagpapalaya at kalayaan, hindi na kinakailangan ang bangka. Sa Emptiness ng puso, walang Dao. Ngunit, umiiral din ang Dao doon. Bakit? Kapag kailangan natin ito, ginagamit natin ito. Kapag hindi natin ito kailangan, inilalagay namin ito. Iyon ang dahilan kung bakit hindi i-fasten ang puso sa Dao.

"Ni mangolekta ng karma" Ang karma ay nangangahulugang ang aksyon ng isang tao ay maaaring makaimpluwensya sa buhay ngayon at sa hinaharap na buhay. Kasama sa karma ang karma ng birtud at ang masamang karma. Karamihan sa mga tao ay nakakaalam ng masasamang karma. Kaunti lamang ang nakakaalam ng karma ng karma. Tulad ng pagiging isang Sramana , at isinasagawa ang Dao sa pagsasanay, tiningnan ito bilang ang karma ng birtud. Ang paggawa ng magagandang bagay at makakatulong sa iba ay tiningnan din bilang ang karma sa karma. Bakit hindi mangolekta ng karma? Dito, nangangahulugang ang karma ng karma. Ito ay upang paalalahanan ang Sramana na huwag ilakip sa karma ng birtud. Sapagkat, kahit na ang isang tao ay gumagawa ng magagandang bagay at nakadikit dito, magiging sanhi din ito ng kaguluhan sa puso, at maging balakid sa pagsasanay sa Dao. Sa madaling salita, hindi upang mangolekta ng karma ay nangangahulugang hindi mangolekta ng gulo.     

" Walang mga saloobin, walang ginagawa" Tulad ng nabanggit natin sa itaas, batay sa walang pag-iisip at walang ginagawa, pag-unawa sa ilusyon ng hindi pangkaraniwang bagay na nagmula sa mga sanhi at kondisyon, kapag iniwan namin ang pagmumuni-muni ng pag-upo, ang anumang tamang pag-iisip ay nagawa, at makakagawa tayo ng anumang mga tamang bagay, upang makinabang sa iba at sa ating sarili. Kahit na ito, alalahanin kung ano ang sinabi ng Buddha, hindi upang mangolekta ng karma. Matapos naming magawa ang anumang mabuting bagay, ilagay ito, at kalimutan ito.

" Ay hindi pagsasanay, ay hindi nagpapatunay, hindi makakaranas ng sunud-sunod na antas, ngunit maabot ang sariling pinakataas na estado ng lahat" Hindi ito nangangahulugang hindi natin kailangang pagsasanay ang Dao o upang patunayan ito. Nangangahulugan ito na kailangan pa nating isagawa ang Dao, bago tayo nasa estado ng hindi pagsasanay at hindi nagpapatunay. Tulad ng pag-akyat sa bundok, kailangan nating maglakad paitaas hanggang sa hakbang na patutunguhan. Kapag nakarating kami sa patutunguhan o nasa tuktok kami ng bundok, mismo ang pinakamahusay na nagpapatunay. Nangangahulugan ito na hindi na namin kailangang magsagawa ng higit pa, kapag isinagawa na natin nang lubusan ang Dao. Sa malalim na kahulugan, kapag nakilala natin ang mapagkukunan ng puso, ang Emptiness, at napagtanto ang batas ng walang ginagawa, walang nakukuha sa loob, at walang hinihiling sa labas, ano ang dapat nating gawin? Ano ang dapat nating patunayan? Walang maisasagawa at walang mapatunayan. Ang pagsasanay at patunay ay mababaw sa kanyang sarili .

Tulad ng nabanggit sa unang kabanata, binanggit nito ang sunud-sunod na antas ng estado ng pagsasanay. Ang Sramana ay ang mas mataas na antas. Ang Arhat ay mas mababa kaysa sa Sramana . Sa unang kabanata, nabanggit nito na ang Arhat ay kailangang pumunta sa 250 na mga utos. Ngunit, matutuklasan natin na walang mga alituntunin na dapat sundin ng Sramana . Bakit? Ang sagot ay matatagpuan sa nilalaman tulad ng nabanggit sa itaas.

" Ang Sramana ay hindi nakakaranas ng sunud-sunod na mga antas, ngunit maabot ang sariling pinakamataas na estado ng lahat." Ang Sramana ay napatunayan na ang kanyang bunga ng Dao sa pamamagitan ng paraan ng walang tunog at walang hugis. Kung ang isang tao ay nasa tuktok ng kaligayahan at kalayaan, hindi kinakailangan para sa kanya na patunayan kung aling antas ng kaligayahan at kalayaan na siya. Tulad ng mayroon tayong maraming kapalaran, dapat bang patunayan natin kung gaano tayo kayamanan? Hindi kinakailangan, dahil ang katotohanan ay naroroon. 

Kahit na hindi kami Buddhist monghe o Sramana , hindi nangangahulugang hindi namin maaaring o hindi pinapayagan na gawin ang Dao tulad ng sinabi. Ang panlabas ng Buddhist monghe at ang Buddhist non-monghe ay maaaring magkakaiba. Ngunit, ang kanilang puso at isip sa pagsasanay ng Dao ay walang pagkakaiba. Sa modernong panahon, ang mga babae ay hindi dapat ibukod. Ang kasarian ay hindi magiging hadlang sa pagsasanay sa Dao at patunayan ang Dao.