Kabanata 11: Ang pagbibigay ng pagkain ay lumiliko sa tagumpay

(Kabanata 11) Isang Maikling Pag-uusap tungkol sa Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawang Kabanata na Sinabi ni Buddha  

Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)

Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)

Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu

Kabanata 11: Ang pagbibigay ng pagkain ay lumiliko sa tagumpay  

Sinabi ng Buddha, "Ang pagbibigay ng daang masasamang tao na pagkain ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng pagkain sa isang mabuting tao;

pagbibigay ng libong mabubuting tao ang pagkain ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng pagkain para sa isang tao na sumusunod sa limang mga utos;

ang pagbibigay ng pagkain sa sampung libong tao na sumunod sa limang mga tuntunin ay hindi kasing ganda ng pagbibigay sa isang Srotāpanna ng pagkain;

pagbibigay ng isang milyong pagkain Srotāpanna ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng isang Sakridāgāmi ng pagkain;

pagbibigay ng sampung milyong Sakridāgāmis na pagkain ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng isang Anāgāmi ng pagkain;

pagbibigay ng isang daang milyong pagkain Anāgāmis ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng isang Arhat ng pagkain;

pagbibigay ng sampung daang milyong Arhats na pagkain ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng isang Pratyeka-buddha ng pagkain;

pagbibigay ng sampung libong milyong pagkain Pratyeka-buddha ay hindi kasing ganda ng pagbibigay sa isang Three-World Buddha ng pagkain;

pagbibigay ng isang libong trilyong pagkain ng Three-World Buddhas ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng pagkain sa isang tao na wala sa isipan, walang tirahan, walang pagsasanay, at walang pagsubok. "             

Ang pagbibigay ng pagkain sa iba ay lumiliko sa tagumpay; ang tagumpay ay hindi higit sa iba, ngunit para sa ating sarili . Kung bibigyan natin ng pagkain ang isang daang masasamang tao, ang nagawa natin ay tulungan silang gawin ang mga masasamang bagay. Nangangahulugan ito na hindi namin direktang ginagawa ang mga masasamang bagay. Hindi ito ang tagumpay, ngunit ang pagkawala para sa ating buhay at para sa ating espiritu.

Sa kabilang banda, kung bibigyan natin ng pagkain ang isang libong mabubuting tao. Ang nagawa natin ay tulungan sila na gawin ang mabubuting bagay. Nangangahulugan ito na direkta naming ginagawa ang mabubuting bagay. Ito ang tagumpay upang madagdagan ang kaligayahan para sa ating buhay at para sa ating espiritu. Ang mga nabanggit na tao ay ang mga taong hindi natututo sa Buddha at hindi nagsasagawa ng Dao. Ngunit, hindi ibig sabihin na hindi sila mabubuting tao. Ang pag-aaral ng Buddha at kung pagsasanay ba ng Dao o hindi, ay hindi nauugnay sa kung ang tao ay isang mabuting tao o hindi. Kung ang isang masamang tao ay maaaring magsisi ng kanyang pagkakamali, may puso ng pakikiramay, at nais na makamit ang Buddhahood, maaari din niyang malaman ang Buddha.

Kung ang isang tao ay matutunan ang Buddha, siya ay tinuruan na sundin ang limang mga alituntunin sa fist classwork. Yaong mga Buddha-aaral, ngunit hindi Buddhist monghe o madre ay kinakailangan na sumunod sa limang mga utos. Ang isang mabuting tao ay hindi kinakailangang sumunod sa limang limang tuntunin. Kahit na hindi tayo Buddha-aaral, maaari rin nating awtomatikong sundin ang limang mga utos. Kung gayon, ano ang limang utos? Ito ay ang mga sumusunod:  

Hindi pumatay sa iba, at hindi pumatay sa ating sarili.

Hindi magnakaw ng mga bagay .

Hindi upang makipagtalik sa hindi tamang paraan. Iyon ay, huwag saktan ang iyong sarili at hindi makapinsala sa iba, at maging respeto sa bawat isa.

Hindi magsinungaling.

Huwag uminom ng alkohol o iligal na gamot.

Ipinapakita nito na ang pagsunod sa limang mga utos ay ang tagumpay. Tulad ng alam natin, ang gayong tagumpay ay hindi upang ihambing sa iba, kundi, sa ating sarili. Ang mag-alok ng mga pagkain sa taong sumusunod sa limang mga utos ay mas mahusay kaysa sa mag-alok ng pagkain sa libong mabubuting tao. Ito rin ang tagumpay.

Ang Srotāpanna , Sakridāgāmi at Anāgāmi ay Sanskrit, at ilang uri ng pangngalan. Hindi sila limitado sa Buddhist monghe o madre. Iyon ay, ginagamit sila upang makilala para sa antas ng bawat Buddha-aaral. Nabanggit din ang mga ito sa iba't ibang mga banal na kasulatan, at kung minsan ang paliwanag para sa kanila ay naiiba. Sa isang salita, sa pag-aaral ng Buddha, sila ay nasa iba't ibang antas ng pag-save ng sarili.

Bukod dito, hindi pa nila napapalaya ang kanilang sarili mula sa pagdurusa, hayaan lamang na magkaroon ng kakayahang iligtas ang iba na palayain mula sa pagdurusa. Bakit? Sa birtud, karunungan at kaligayahan, ang kanilang nagawa at kung ano ang kanilang nakuha ay hindi sapat. Iyon ang dahilan kung bakit inililigtas nila ang kanilang sarili sa pagsisikap, ngunit hindi sa iba.

Ito ay mayroon ding pagkakaiba sa degree. Ang antas ng Srotāpanna ay mas mababa sa Sakridāgāmi . At ang antas ng Sakridāgāmi ay mas mababa sa Anāgāmi . Kahit na ito, sa kabutihan, karunungan at kaligayahan, sila ay mas mahusay kaysa sa taong sumusunod sa limang mga utos.

Arhat at Pratyeka-buddha ay napalaya ang kanilang sarili mula sa pagdurusa. Nangangahulugan din ito na higit pa nilang nakamit sa kabutihan, karunungan at kaligayahan. Ngunit bakit ang pagbibigay ng sampung daang milyong Arhats na pagkain ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng isang Pratyeka-buddha ng pagkain? Kung nais ng isang tao na makamit ang antas ng Arhat , kailangan pa rin nilang umasa sa karunungan-lakas ng at ng habag-lakas ng Buddha; bukod dito, kailangan nilang ilagay ang Dao sa pagsasanay at pagkatapos ay patunayan ang bunga ng Dao. Nangangahulugan ito na ang Arhat ay kailangan pa ring pakinggan ang batas na Buddha at ituro ng Buddha. Ang Arhat ay may kakayahang magsalita ng Batas ng Buddha.

Ngunit, ang mga nakamit ang antas ng Pratyeka-buddha ay nakasalalay sa kanilang sarili na maliwanagan. Nangangahulugan ito na nakamit nila ang paliwanag ng pagkakapantay-pantay-karunungan, at ang likas na katangian ng Buddha. Nasa estado din sila ng walang pagsasanay at walang pagsubok. Pagkatao Pratyeka-buddha ay hindi mula hear ing Buddha manugang mula sa Buddha, at hindi rin itinuro ni Buddha. Hindi sila nagsasalita ng batas na Buddha. Sa karunungan at kabutihan, ang kanilang degree ay higit pa sa antas ng Arhat .

Kaya, ang pag-aalok ng pagkain sa Arhat o Pratyeka-buddha ay makakonekta sa kanila, upang mapangalagaan ang kanilang katawan, at tulungan silang makamit ang Buddhahood. Makakatulong din ito sa atin na maghasik ng binhi ng karunungan, kabutihan at kaligayahan sa buhay na ito; at ang mga bunga ng karunungan, birtud, at kaligayahan ay maaaring makuha sa kasalukuyan nating buhay, at sa ating buhay sa hinaharap.

Iyon ang dahilan kung bakit ang Buddhist ay mas handang mag-alok ng anuman sa Buddha-aaral, lalo na sa mga taong pinaliwanagan sa likas na katangian ng Buddha. Ngunit, hindi ito nangangahulugan na ang Buddhist ay hindi nag-aalok ng anuman sa mahihirap. Sa Budismo, ito ay ang konsepto na ang mga mahihirap ay dahil ang mga ito ay nangangahulugang may pera at hindi handang mag-alok ng anumang bagay sa iba nang masigla sa kanilang nakaraang buhay. Iyon ang nakaraan na dahilan upang gawin ang kinalabasan ngayon. Sa pagkilala ng pagkakapantay-pantay, ang mahihirap ay mayroon ding likas na katangian ng Buddha, gayunpaman, ang kalikasan nito ng Buddha ay hindi pa napaliwanagan. Iyon ay, ang likas na karunungan ay natatakpan pa, hindi naipakita. Kung ang ating likas na karunungan ay lilitaw, tayo ay magiging lubos na kaligayahan, at magiging puno ng kayamanan.    

Mayroong dalawang mga paliwanag para sa Three-World Buddha; ito ay tungkol sa oras at espasyo. Ang isa ay nangangahulugang t sa Buddha na nanirahan sa nakaraang mundo / oras, ang Buddha ay nanirahan sa kasalukuyang mundo / oras, at ang Buddha ay nabuhay sa hinaharap na mundo / oras. Ang iba pang ay ibig sabihin ng t sa Buddha Sakyamuni sa sentro ng mundo, ang Buddha Amitabha sa kanlurang mundo, at ang Buddha Pharmacist- glazed-light sa silangan mundo. 

Ang puwang at oras ay pinag-isa, isa, at walang limitasyong. Kaya, ang anumang Buddha ay nasa anumang oras o sa bawat puwang, sila ay iisa. Ang konsepto na ito ay mahirap maunawaan, alanganin na maranasan at napatunayan ng sarili, maliban kung ang konsepto para sa umiiral na linya ng hangganan at para sa pagkita ng anumang bagay ay nasira at natanggal ng lubos.

Sa ating kamalayan, ang Three-World Buddha ay isang tao na dapat nating respetuhin. Sa malalim na karanasan, ang Three-World Buddha ay wala sa ating labas, kundi sa ating sariling kalikasan. Kung iginagalang natin ang Three-World Buddha, nilalayon din na igalang ang ating sarili. Kapag nag-aalok kami ng mga pagkain sa Three-World Buddha, nilalayon din na mag-alok ng anuman sa ating sarili. Ang Three-World Buddha ay pinag-isa sa amin. Tayo ay iisa.  

Ano ang Buddha?

Kapag ang isang tao ay lubos na napaliwanagan mula sa lubos na karunungan, napalaya mula sa pagdurusa, at alam ang lahat ng katotohanan, samantala, ay wala nang takot sa puso, at maaari ring gamitin ang dakilang kapangyarihan ng kabaitan at pakikiramay upang mailigtas ang lahat ng nagpapasalamat na nilalang, kaya't sa hayaan silang palayain mula sa pagdurusa sa buhay at kamatayan, tinawag natin ang gayong tao na "Buddha" upang igalang ito. Sa wikang Tsino, tinawag natin itong " Fo " o "Fu", na isinalin mula sa salitang Tsino, at ang orihinal na wika ay mula sa Sanskrit.

Ngayon, mayroon kaming isang katanungan. Nabanggit sa itaas na ang Three-World Buddha ay pinag-isa sa amin at tayo ay iisa. Bakit hindi tayo Buddha? Iyon ay hindi ang problema ng ang Three-World Buddha, ngunit atin. Ito ay sapagkat ang ating panloob na puso ay wala sa kaharian ng Buddha. Nangangahulugan din ito na hindi pa namin nakamit ang Buddhahood. 

Kaya, ang pagbibigay ng pagkain sa Three-World Buddha ay higit na tagumpay; ito ay sapagkat mahirap para sa amin na mag-alok ng mga pagkain sa kanila. Kung mayroon tayong pagkakataong mag-alok ng mga pagkain sa kanila, nilalayon din na magkaroon ng mas maraming pagkakataon upang palayain mula sa pagdurusa, at magkaroon ng pagkakataong makakuha ng higit na kabutihan, karunungan at kaligayahan, at magkaroon ng pagkakataon na makamit ang Buddhahood, dahil sa Bibigyan tayo ng Three-World Buddha ng karunungan at pakikiramay, turuan tayo ng Budismo at kung paano maliwanagan. Iyon ang dahilan kung bakit mag-alok ng mga pagkain sa Three-World Buddha ay isang espesyal na tagumpay.

Ito ay napaka espesyal na tagumpay. Bakit magbigay ng libu-libong milyong pagkain na Tatlong-Mundo na Buddha ay hindi kasing ganda ng pagbibigay ng pagkain sa isang tao na wala sa isipan, walang tirahan, walang pagsasanay, at walang nagpapatunay?

Ang walang tirahan ay nangangahulugang hindi ididikit o hindi nakasalalay sa anupaman. Ang isang tao na nasa kalagayan ng walang pag-iisip, walang tirahan, walang pagsasanay, at walang patunay na ating nabanggit at ipinaliwanag sa kabanata 2 (Kabanata 2) Isang Maikling Pag-uusap tungkol sa Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawang Kabanata na Sinabi ni Buddha . 

Kabanata 2: Ang pagputol sa pagnanasa at walang hinihingi

Sinabi ng Buddha, "Ang mga lumalabas sa pamilya, ay naging Sramana , pinutol ang pagnanais, alisin ang pag-ibig, kinikilala ang mapagkukunan ng kanilang sariling puso, naabot ang malalim na prinsipyo ng Buddha, napagtanto ang batas ng walang ginagawa. walang nakukuha sa loob, walang hinihiling sa labas, hindi upang i-fasten ang Dao sa puso, ni upang mangolekta ng karma, walang mga saloobin, walang gawa, walang pagsasanay, ay hindi nagpapatunay, hindi nagpapatunay, hindi makakaranas ng sunud-sunod na mga antas, ngunit maabot ang sariling pinakamataas na estado ng lahat, ay tinawag na Dao. "

Kung hindi natin naiintindihan ang Budismo, baka maiintindihan natin ito, at iniisip na ang gayong tao ay hindi kapaki-pakinabang, ay isang talo. Hindi, ito ay ganap na hindi ganito. Sa Budismo, ang mga maaaring nasa estado ng walang pag-iisip, walang tirahan, walang pagsasanay, at walang patunay na nakamit ang mas mataas na karunungan, nakakakuha ng mas mataas na kabutihan at kaligayahan. Iyon ay, ang kanilang nakamit ay mas mataas at halos malapit o sa tuktok.  

Maaari nating isipin na ang mga nasa kalagayan ng walang pag-iisip, walang tirahan, walang pagsasanay, at walang patunay ay ibang tao, sapagkat ang pagbibigay ng pagkain sa kanila ay mas mahusay kaysa sa pagbibigay ng pagkain sa Three-World Buddha. Kung iisipin natin, ito ay lubos na mali.

Kung ang lahat ng pagbibigay tulad ng nabanggit ay hindi makagawa sa amin na makamit ang Buddhahood, ang gayong pagbibigay ay halos walang kahulugan sa amin. Ang ilang mga hindi marunong na nag-aalok ng pagkain sa iba ay nais lamang na makakuha ng mas maraming kayamanan. Kung mayroon tayong gayong pag-iisip, ang lupain ng ating puso ay limitado at napakaliit.   

Kaya, ang lahat ng pagbibigay tulad ng nabanggit sa itaas ay upang matulungan kaming makamit ang Buddhahood. Iyon ay, ito ang napakahalagang kahulugan para sa atin. Kung naiintindihan natin ng Buddhism, malalaman natin na ang lahat ng nabanggit ay hindi ibang tao, kundi ang ating sarili. Kung ano ang nabanggit sa Budismo ay parang ibang tao. Ngunit, sa katunayan, nangangahulugan ito sa amin.

Ang mga nasa nasabing estado tulad ng nabanggit ay pinakamataas sa birtud, karunungan at kaligayahan. Ang mga ito ay halos nasa estado ng Buddha. Gayunpaman, ang gayong tao ay bihira sa mundo. Kung maaari tayong magkaroon ng pagkakataon na mag-alok ng pagkain sa kanila, ito ang pinaka espesyal na tagumpay. Bakit? Ito ay dahil nakamit ng nasabing tao ang estado ng isa, upang makiisa sa Three-World Buddha.  

Samantala, nangangahulugan din ito na kung magkakaroon tayo ng isang pagkakataon na mag-alok ng pagkain sa kanila, maaari tayong magkaroon ng pagkakataon na mapunta sa ganoong estado tulad ng mga ito sa pamamagitan ng pagkonekta sa kanila at pag-aaral mula sa kanila. Bukod dito, sa wakas ay maaari rin tayong maging sa gayong estado. Upang makuha ang ating sarili na makamit ang Buddhahood ay napaka marangal at nagkakahalaga na iginagalang ng lahat ng nagpadala; na ang dahilan kung bakit ang pag-aalok ng pagkain sa naturang tao ay ang pinaka espesyal na tagumpay.

Sa isang salita, ang mag-alok ng pagkain sa iba ay mag-alok ng mga pagkain sa ating sarili. Ang pagbibigay ng isang bagay sa iba ay suportahan ang ating sarili. Ito ang prinsipyo ng pagkakapantay-pantay sa Budismo. Kung ano ang nakamit, kanilang birtud, karunungan at kaligayahan na kanilang nakamit ay makakatulong sa atin na maging pareho sa kanila.