Isang Maikling Pag-uusap tungkol
sa Kasulatan ng Kataas-ang-Karunungan ng Puso (Na-update noong 2019/07/11)
Panimula
Ang Kasulatan ng Kataas-ang-Karunungan Puso ay karaniwang
sinasalita bilang Heart Sutra na maikli para sa Maha Prajna Paramita Hrdaya
Sutra. Ang pamagat na sinabi ng Sanskrit at ang ilang mga salita ng Sanskrit sa
nilalaman ay masyadong maraming pantig upang bigkasin. Kaya mas mahirap para sa
atin na maunawaan at bigkasin ito. Bukod dito, nalaman ko na ang ilan sa mga
pagsasalin mula sa Sanskrit sa Ingles o mula sa Tsino sa Ingles ay hindi
kumpleto. Maaaring malito tayo. Samakatuwid, isinasalin ko ito mula sa Tsino sa
Ingles ayon sa aking kaalaman at pag-unawa sa Heart Sutra. Ang orihinal na
bersyon ng Intsik na ginagamit ko ay isinalin mula sa Sanskrit sa Tsino, at
ginagamit nang libre at sa buong mundo sa Tsina at Taiwan. Ang tagasalin ay
isang sikat na Buddhist monghe, Xuanzang (AD 602-664), na isang tao sa
sinaunang Tsina. Ang aking naisalin ay matatagpuan sa website ng Kabutihan at
Pag-ibig ng Buddha Malawak at sa Buong Mundo. At ngayon mayroon akong maikling
pahayag tungkol sa puso sutra sa pamamagitan ng aking sariling bersyon ng
pagsasalin. Inaasahan ko na ang bersyon na ito ay magiging mas
kapaki-pakinabang para sa lahat ng mga tao sa mundo upang maunawaan at bigkasin
ito sa pamamagitan ng nasabing madaling paraan.
Ang Nilalaman ng Banal na
Kasulatan ng Kataas-ang-Karunungan Puso
Kapag ang Pusa
Self-madaling-perceiving ay malalim na pagsasanay ng kataas-taasang karunungan,
Ito ay sumasalamin at tingnan ang
Limang Aggregates nito ay walang laman,
at kaya libre mula sa lahat ng
paghihirap.
Ang "Pusa" ay nangangahulugang "Bodhisattva"
sa Tsino, at maikli para sa Bodhisattva, na makikita mo. Kaya maaari rin naming
bigkasin ito bilang "Busa" sa maikling kung gusto mo. Ito ay
tinatawag ding diyos o Espiritu. Para sa mga Budista, karamihan sa mga tao ay
tumatanggap at nag-iisip na ang Diyos ay Pusa. Gayunman, kapag ang isang tao ay
sumunod sa landas ng Buddha, gayunpaman, ito ay hindi pa ganap na
napaliwanagan, at mayroon pa ring ilang mga hadlang sa puso tungkol sa istorbo
at kung ano ang nalalaman, kahit na ito, maaari itong gamitin ang kapangyarihan
ng kabaitan at simpatiya upang i-save ang mga nilalang na mga nilalang na libre
mula sa lahat ng paghihirap, tinatawag namin ang taong "Bodhisattva"
para sa karangalan nito. Sa wikang Intsik, tinatawag namin itong
"Pusa", na tinutukoy mula sa mga salitang Tsino at ang orihinal na
wika nito ay mula rin sa Sanskrit.
Sa lupa o mundo sa mundo, mayroong dalawang uri ng
"Pusa" (Busa, Bodhisattva). Ang isa ay Buddhist monghe o madre. Ang
iba ay Buddhist non-monk o non-nun. Ito ay binanggit mula sa The Sutra ng isang
Upasaka's Precepts.
Kaya ngayon, mayroon tayong isang konsepto na mayroong isang tao
na binigyan ng isang titulo bilang "Pusa" (Bodhisattva o diyos) para
sa paggalang sa kanya. At ang pangalan ng Pusa ay tinatawag na
Self-ease-perceiving. Bakit ginagamit ko ang mga salitang ito, dahil ang
kahulugan nito ay ganap na nag-aalala tungkol sa nilalaman ng puso sutra. Kung
lubos mong naintindihan ito, malalaman mo kung bakit ang "Pusa" ay
pinangalanan bilang Self-ease-perceiving. Ang kumpletong kahulugan ay upang
maunawaan ang sarili ay nasa kalagayan ng kapayapaan at kalayaan, o sa malalim
na pagsasagawa ng kataas-taasang karunungan sa pamamagitan ng pagtingin sa
sarili sa paraan ng kapayapaan at kalayaan. Ang ganitong mga tao ay
nararamdaman na libre at ay madali. Ang puso nito ay nasa kalayaan at walang
maaaring limitahan at kontrolin ang puso at isip nito. Mayroong maraming mga
kahulugan na naghihintay para sa iyo upang malaman. Kaya, ito talaga ang
kahulugan para sa iyo. Ang pinakamahalaga ay nauunawaan mo ang kahulugan, kaya
ang puso sutra ay magiging kapaki-pakinabang para sa iyo.
Sa Sanskrit, ang Pusa gaya ng nabanggit ay Bodhisattva
Avalokiteshvara. At ang pinakadakilang karunungan ay parajna paramita. Ang
Sanskrit ay walang kahulugan para sa atin, sapagkat hindi ito ang ating wika.
Ang pagbigkas ng "Pusa" ay katulad ng "Pizza", kaya mas
madaling tandaan at bigkasin, lalo na para sa matatanda. Kaya nga ginagamit ko
ang salitang ito na "Pusa" sa halip na Bodhisattva.
Ang buong nilalaman ng sutra ng puso ay pinag-uusapan kung bakit
ito ang pinakadakilang karunungan. Ngayon ay may isang tao, na Pusa
Self-madali-perceiving, at may malalim na pagsasanay sa malalim at
kataas-taasang karunungan. Mula dito, makakakita tayo ng isang mahalagang
punto. Iyon ay nagsasabi sa amin, kung ginawa namin kung ano ang ginawa ng Pusa
Self-ease-perceiving, maaari tayong makapasok sa malalim na karunungan.
Sa pagsasanay tulad ng sinabi, Pusa Self-madaling-perceiving sa
wakas ay nakakahanap ng Limang Aggregates ay ang lahat ng walang laman. Sa
karaniwang pagsasalita, ang pagsasanay sa pagtuturo ng Buddha ay kabilang ang
kahulugan ng nakikita mula sa mga mata, pandinig mula sa mga tainga, nakamumula
sa ilong, nakakatuwa sa dila, kumikilos mula sa katawan at pag-iisip mula sa
malay.
Ang aming nakita, narinig, nakabalot, natikman, kumilos at naisip
ay mga anyo, tunog, lasa, panlasa, hawakan at batas. Kung ano ang arisen mula
sa mga bagay, pakiramdam, katalusan, pagkilos at kamalayan, kahit na ito ay
nasa materyal o espirituwal na anyo, ay magkakaroon ng lahat ng naipon o
pinagsama-sama sa aming malay-tao at sub-nakakamalay.
Kaya tinatawag itong Five Aggregate. Sa Sanskrit, nangangahulugang
Skandha. Sinabi ng Buddha na ang mga mata, tainga, ilong, dila, katawan ang
limang pangunahing pinagmulan ng ating katawan ng tao. Ang anumang pagkabalisa o
problema ay nabuo mula sa limang mga ugat na ito, at inilarawan bilang buhangin
o alikabok na maaaring makahawa sa ating puso. Bukod dito, ang aming kamalayan
ay bumangon mula sa limang mga ugat na ito habang ang limang mga ugat ay
nag-uugnay sa larangan ng labas. At ang aming kamalayan ay maaaring higit na
makilala at makilala ang mga bagay na nasa labas sa paligid natin, at sa loob
ng ating sarili, ang pisikal o mental na bagay (damdamin, katalusan at
pag-iisip sa ating loob). Ito ay tinatawag na Limang Kamalayan, na kung saan ay
ang nakakamalay ng mga mata, tainga, ilong, dila, o katawan. Pagkatapos, ang
anumang lupain o larangan ng kamalayan sa sarili ay bubuo nang naaayon. Kaya,
kaya ang isang mundo sa ating paligid ay nabuo. Sa ibang salita, hindi ito ang
mundo ng ibang tao, kundi, ito ang ating sariling mundo na nilikha ng ating
sarili at ayon sa ating Limang Aggregate. Halimbawa, iniisip ng ilan sa mga
kabataan na ang Taiwan ay isang isla ng ghost. Gayunpaman, maraming mga
nag-iisip na tao ang nag-iisip na ang Taiwan ay isang isla ng kayamanan. Kaya,
kung ang Taiwan ay isang isla ng multo o isang isla ng kayamanan, ito ay
naramdaman at hinuhusgahan ayon sa ating sariling kamalayan.
"Ang lahat ng batas ay nabuo mula sa o ay pinapatay ayon sa
mga sanhi at kundisyon."
"Ang batas na sinasalita ayon sa mga sanhi at kundisyon,
sinasabi ko ito ay walang laman.". "
Ang dalawang pangungusap sa itaas ay sinasabing sa pamamagitan ng
mga sinaunang Buddhist Masters, at magiging kapaki-pakinabang upang pukawin sa
amin upang maunawaan ang likas na katangian ng kawalan ng laman. Pakitandaan na
ang kahulugan ng batas sa Budismo ay pangkalahatan, maaaring kasama ang hindi
pangkaraniwang bagay ng pisikal at mental na mga bagay sa loob at labas, at ang
kababalaghan ng at anumang mga panuntunan ng mundo. Sa ibang salita, ang likas
na katangian ng lahat ng batas ay ang larawan ng kawalan ng laman, sapagkat ang
lahat ng batas ay nilikha ng mga sanhi at kundisyon. Kung ang sanhi at
kondisyon ay inalis, ang anumang batas ay hindi umiiral nang naaayon.
Mula sa nabanggit, maaaring naiintindihan namin na ang Limang
Pinagsama ay nabuo mula sa anumang mga sanhi at kundisyon. Tulad ng aming
nalalaman na ang Limang Mga Root ay maaaring maging bilang mga sanhi at kung
ano ang nasa labas ng Limang Roots ay maaaring maging tulad ng mga kondisyon.
Pagkatapos kapag ang mga sanhi ay nakatagpo o naka-link sa mga kondisyon,
anumang epekto, kinalabasan, resulta o resulta ay nabuo.
Samakatuwid, ang Five Aggregates ay maaaring bilang resulta dito.
Alinsunod dito, maaari naming imahe na, kung walang Limang Roots, hindi
magkakaroon ng Five Aggregates. Kaya, ang mundo sa labas o sa loob ng Limang
Roots ay ganap na nawala. Siyempre, may limang pinagmumulan kami. Ang malalim
na kahulugan at pagtuturo ay hindi dapat kontrolin, apektado o kumilos sa
pamamagitan ng aming sariling limang mga ugat na nagkamali. Kung nagkamali tayo
gamitin ang limang mga ugat, ito ay magiging sanhi ng anumang masamang bunga
upang saktan ang ating sarili o ang iba sa pisikal at mental na katawan.
Ang Buddha ay nagsabi: "Ang aming puso ay isang manggagawa ng
pagguhit, na maaaring gumuhit ng lahat ng mundo. (Ang ating puso ay isang
pintor, na maaaring magpinta sa lahat ng mundo.) "Kaya, kung ang ating
labas o sa loob ng mundo ay maliwanag o madilim ay depende sa ating sariling
puso.
Ginagamit ko ang salitang "sumasalamin", na ibig kong
sabihin sa pagtingin sa ating loob, sapagkat ang lahat ng bagay na nalikha mula
sa aming Limang Mga Root ay maaaring maipakita sa ating dagat ng puso, na
parang isang di-nakikitang salamin at ang salamin ng lahat ay nasa loob nito ,
kaya ang lahat ay maaaring matingnan sa amin. Lalo na, kapag pinipikit natin
ang ating mga mata at gumawa ng pagmumuni-muni.
Huwag pansinin ang dalawang salitang ito na
"sumasalamin" at "pagtingin", sapagkat ito ay napakahalaga
dito. Bakit? Tulad ng aking karanasan sa pagsasanay, ito ay ang paraan ng mga
pangunahing punto upang mapagtanto ang malalim na karunungan. Ang paggamit ng
dalawang paraan sa pagsasagawa ng batas ng Buddha ay mabuti para sa atin.
Sa isang salita, ang Pusa Self-ease-perceiving ay pinalaya mula sa
lahat ng pagdurusa, dahil natanto na ang lahat ng mga dahilan at kondisyon para
sa Limang Aggregates, kabilang ang Limang Pinagsama-sama ang kanilang sarili,
ay walang laman. Kung ang lahat ay walang laman, kung saan maaari mong mahanap
ang paghihirap, hayaan kasama upang dalhin ito? Kaya ano ang katotohanan? Ang
totoo ay walang tunay na pagdurusa. Ang lahat ng mayroon ka mula sa Five Roots
ay ang lahat ng ilusyon, kabilang ang paghihirap. Bakit?
Karamihan sa mga tao ay nakaka-obsessing kung ano ang nakita,
nakarinig, nakaramdam, natikman, hinipo, at naisip. Samantala, nabuo nila ang
damdamin ng pag-ibig, pabor, kagalakan, kaligayahan, malungkot, galit, kasakiman,
pagkagalit, pagkakamali at galit. Anumang damdamin at pakiramdam ay ipanganak
ang anumang paghihirap, sakit, pagkabalisa, paghihirap at problema. Ang
kaguluhan sa daigdig sa ating labas at sa loob ay nabuo nang sabay. Sa
katunayan, ang lahat ay pekeng, sapagkat ito ay nagmumula sa maling paggamit ng
aming limang mga ugat.
Shelizi!
Ang materyal na mundo ay walang
pagkakaiba mula sa kawalan ng laman.
Ang kawalan ng laman ay walang
pagkakaiba sa materyal na mundo.
Ang materyal na mundo mismo ay
ang kawalan ng laman.
Ang kawalan ng laman mismo ay ang
materyal na mundo.
Kaya pakiramdam, ang katalusan,
ang aksyon, at ang nakakamalay ay kapareho ng nabanggit sa itaas.
Ang "Shelizi" ay isang pangalan sa Sanskrit. Siya ay isang
disipulo ng Buddha, at nakikinig sa pagtuturo ng Buddha. Ang buong banal na
kasulatan ng puso ng kataas-karunungan ay sinabi ng Buddha Sakyamuni, at
naitala ng kanyang mga alagad pagkatapos niyang mamatay.
Kaya, tulad ng alam natin at kung ano ang sinabi natin, ang bagay,
damdamin, katalusan, pagkilos, at ang may malay ay ang Limang Aggregates. Ang
lahat ng mga ito at ang likas na katangian nito ay kawalang-hanggan. Samantala,
sinabi ng Buddha na ang kawalan ng laman ay ang Limang Aggregates. Paano natin
natanto ang konsepto tulad ng sinabi? Ang bagay, damdamin, katalusan, pagkilos
at ang nakakamalay ay nabuo mula sa kawalan ng laman. Sa isang salita, ang
kawalan ng laman at pag-iral ay isa. Ang walang laman at ang pagkakaroon ay
isa.
Anumang pagkakaroon at pagkakaroon, tulad ng materyal na mundo,
ang espirituwal na mundo, ang bagay, pakiramdam, pag-iisip, katalusan, pagkilos
at may kamalayan ay nagmumula sa pagsasama ng anumang dahilan at kondisyon.
Kapag nawala ang anumang dahilan at kundisyon o hindi kailanman lumitaw, ang
anumang pag-iral ay nawala o anumang maaaring buhay ay hindi kailanman lumitaw.
Ito ay makakatulong sa amin na maintindihan kung bakit ang anumang pagkakaroon
o pagkakaroon ay ang kawalan ng laman.
Shelizi!
Ang lahat ng mga batas ay ang
kababalaghan ng kawalang-hanggan na hindi nabuo o napawi, ni hindi nadumhan o
nililinis, at hindi pa nadagdagan o nabawasan.
Ang lahat ng mga batas ay ang kababalaghan ng kawalan ng laman, na
nangangahulugan din na ang lahat ng batas ay ang kawalan ng laman-larawan; ang
lahat ng batas ay ang blangkong larawan. Ipinapahayag nito na ang likas na
katangian ng lahat ng batas ay walang laman. Bakit? Tulad ng nabanggit natin,
ang lahat ng batas ay nagmumula sa pagsasama ng mga sanhi at kundisyon. Kung
nawala o alisin ang anumang mga sanhi o kundisyon, ang anumang mga batas ay
hindi na umiiral.
"Lahat ng batas" ay kinabibilangan ng mga bagay,
damdamin, kaisipan, katalusan, pagkilos, kamalayan sa ating mundo sa loob, at
kung ano ang nakita, naririnig, nakaramdam, natikman, hinawakan, naisip, at
anumang anyo, panuntunan, hitsura, kababalaghan sa ating mundo sa labas .
Kapag nauunawaan natin na walang laman ang lahat, napagtanto natin
na lahat ay umiiral. Gayunpaman, kung ang sansinukob na kung saan ay ang mahusay
na kawalan ng laman, gayunpaman, ito ay naglalaman ng lahat. Ang Buddha ay
nagsasabi sa amin ng isang konsepto na ang lahat ay ilusyon, na hindi dapat
magpatuloy o nahuhumaling. Dahil ang lahat ng mga batas at lahat ng buhay,
kabilang ang mga bagay na pisikal at mental, ay magiging sa sumusunod na apat
na kalagayan: pagbuo (form), pagkakaroon (umiiral), pagkasira (sa pagwasak) at
kawalan ng laman (sa walang laman), at sa mga sumusunod apat na estado: bumuo,
tumira, palitan, alisin. Kaya, alam natin na ang pangwakas na kalagayan ng
lahat ng batas ay pag-aalis at kawalan ng laman. Maaari nating tanungin ang mga
sumusunod na tanong sa ating sarili.
Bakit ako nagpapatuloy o nahuhumaling sa paggawa o pagkakaroon ng
isang bagay na ang pangwakas na kalagayan nito ay ang pag-aalis at kawalan ng
laman? Kung ako ay nanatili o nahuhumaling sa paggawa o pagkakaroon ng isang
bagay na ang pangwakas na kalagayan nito ay walang laman, maaari akong maging
isang hangal na tao. Hindi upang magpatuloy sa paggawa ng isang bagay ay hindi
nangangahulugan na hindi gumawa ng isang bagay. Dapat nating gawin ang lahat ng
mga tamang bagay at gawin ang lahat ng mga bagay nang wasto, kahit na alam
natin na ang kanilang huling mga estado ay walang laman. Ang dapat nating gawin
ay gawin ang ating makakaya sa tamang bagay upang makinabang ang publiko
hangga't maaari. Nais ng Buddha na turuan tayo ay hindi dapat nating hulihin o
makapagbigay ng anumang bagay sa makasariling mga bagay, sapagkat ito ang
magiging sanhi ng ating sakit sa buhay. Tulad ng nabanggit, ang pagtuturo ng
Buddha ay hindi negatibo. Sa kabaligtaran, ito ay positibo.
Sa kababalaghan ng kawalang-hanggan, hindi ito nakabuo ni hindi
naalis, hindi nadumhan o nilinis, at hindi pa nadagdagan o nabawasan. Maaari
naming makita na bumuo at alisin ang kabaligtaran ng konsepto, kaya tulad ng
pagdungisan at paglilinis, pagtaas at pagbaba. Nangangahulugan ito na walang
tulad na kabaligtaran ng konsepto o anumang bagay na kabaligtaran sa
kawalang-hanggan. Napakahalaga para sa atin na malaman ito sa pag-aaral ng
Buddha, dahil ang kalikasan ng Buddha ay likas na katangian ng kawalan ng
laman.
Sa Zen, isang tao ang nagtanong para sa paggising ng sarili nitong
kalikasan ng Buddha mula sa isang sinaunang Buddhist master. Sinabi ng master
ng Budismo na: "Huwag isipin ang mabuti. Huwag isipin ang masama.
"Pagkatapos, ang tao ay agad na nagising.
Sa kawalan ng laman, walang argumento. Sa ating daigdig at sa
ating buhay, maraming mga problema at pagkabalisa na nanggagaling sa patuloy na
konsepto, bagay, pakiramdam, katalusan, pagkilos, at kamalayan. Halimbawa, kung
ang isang tao ay nanatili sa kung ano ang tama, at ang iba pa ay nagpatuloy sa
kung ano ang mali, kung gayon, ang dalawang taong ito ay magtatalo sa isa't
isa, dahil may iba't iba ang opinyon nila. Pagkatapos, ang labanan ay nangyari.
Kung maaari naming iwanan ang anumang walang kahulugan na pagtitiyaga, at
maging sa estado ng kawalan ng laman, walang magiging pasanin sa puso tulad ng
mga problema o istorbo. Sa ganitong paraan, dapat nating linangin ang puso ng
pag-abandona tulad ng sinabi.
Sa gayon ay walang materyal na
mundo sa kawalan ng laman, at walang pakiramdam, katalusan, pagkilos, at may
kamalayan;
Walang mga mata, tainga, ilong,
dila, katawan, at isip;
Walang anyo, tunog, amoy, lasa,
pandama, at batas;
Walang mga realms ng mga mata, at
kahit hanggang sa walang realms ng nakakamalay;
Walang kamangmangan, at walang
wakas ng kamangmangan, at kahit hanggang sa walang pag-iipon at kamatayan, at
walang katapusan ng pag-iipon at kamatayan;
Walang pagdurusa, pagsasama,
pag-aalis, at Tao;
Walang karunungan at kakayahan.
Iyon ang pinag-uusapan tungkol sa Limang Roots at Limang Aggregate
tulad ng nabanggit. Kapag ginagamit natin ang ating mga mata, nakikita natin
ang lahat ng mga bagay. Kapag ginagamit namin ang aming mga tainga, naririnig
namin ang lahat ng mga tunog. Tulad ng hanggang sa naisip namin ang lahat ng
batas kapag ginagamit namin ang aming isip. Gayunpaman, sa kawalang-hanggan,
walang gayong mga bagay. Kahit na, ang mga bagay na tulad ng nangyari ay walang
laman. Pagkatapos, maaari tayong magkaroon ng tanong kung ano ang kahulugan
nito para sa atin, kapag ang lahat ay ang kawalan ng laman. Sa larawan na
mayroong isang kalsada, mula sa isang punto hanggang sa puntong B, wala sa
kalsada, upang makapunta tayo nang walang anumang balakid mula sa A hanggang B,
samantala, ang iba ay makarating sa atin sa kalsada nang walang anumang balakid
mula sa B sa A. Upang isipin ang tungkol dito, kung gayon ang kahulugan ay
naroroon sa amin. May kahulugan sa landas ng Buddha, na naghihintay para sa
atin na malaman. Ito ay ang malalim na pagtuturo ng Buddha at ito ay hindi
kapani-paniwala.
Sa ibang salita, ang limang pinagmulan at ang limang pinagsama ay
maaaring maging isang balakid sa ating puso at magiging sanhi ng ating
pagdurusa sa buhay. Pangalawa, magiging isang hadlang sa aming komunikasyon sa
isa't isa. Iyon ay dahil sa maling paggamit namin ang aming limang mga ugat at
nagkakamali sa pag-obserba o pagpapagamot sa aming limang pinagsama-samang.
Sa Buddhist Scripture, ang Buddha ay nagsabi: Ang kamangmangan ay
ang Buddha Nature. Ang problema ay ang Bodhi. Maaari tayong magkaroon ng isang
katanungan, na ang kamangmangan at ang Buddha Nature na tila tulad ng
kabaligtaran ng konsepto, kung bakit kapwa sila ay pantay-pantay? Maaari tayong
magkaroon ng parehong tanong tungkol sa problema na ang Bodhi. Maaari naming
maunawaan na mula sa isang lotus. Ang isang lotus ay lumalaki sa putik. Ang
putik ay inilarawan bilang ang kamangmangan o problema. Ang isang lotus ay
inilarawan bilang Buddha Nature o Bodhi. Kahit na isang lotus o putik, kapwa
sila ay hindi kailanman humiwalay sa bawat isa.
Ang isang mahusay na master ng Buddhist sa sinaunang Tsina ay
nagsabi na:
Ang batas ng Buddha ay umiiral sa mundo,
At hindi kailanman humihiwalay mula sa makamundong pakiramdam.
Iniiwan ang mundo upang hilingin ang Bodhi,
Tulad ng upang hingin ang mga sungay ng kuneho.
Ang Bodhi ay nasa Sanskrit, na nangangahulugang karunungan,
Buddhahood o pinakamataas na pagkakapantay-pantay na paliwanag.
Sa kawalang-hanggan, walang kamangmangan. Sinabi ng Buddha na ang
kamangmangan ay parang walang liwanag, na hindi maaaring magaan ang landas ng
ating buhay. Sa Banal na Kasulatan, walang ilaw ang ibig sabihin ng
kamangmangan. Sa katunayan, sa kawalang-hanggan, walang liwanag o walang
liwanag. Iyon ay, walang alam at walang kamangmangan sa kawalan ng laman.
Bakit?
Ang anumang kaalaman at kamangmangan ay itinatag sa pamamagitan ng
kung malaman ang anumang bagay o bagay. Sa ibang salita, ang anumang kaalaman
at kamangmangan ay nagmumula rin sa anumang dahilan at kondisyon. Ang anumang
dahilan at kundisyon ay maaaring maitatag o mawawala sa anumang oras. Sa
kawalan ng laman, kung walang dahilan at kundisyon, ang anumang pag-iral o
pagkakaroon ay hindi maaaring likhain o maitatag, kasama na ang kamangmangan
mismo.
Pagkatapos, alam namin na ang aming karunungan ay nilikha mula sa
kaalaman at kamangmangan. Iyan din mula sa anumang mga dahilan at kondisyon, at
hindi mahalaga ang mga sanhi at kondisyon ay mabuti o masama.
Sa katawan ng kawalan ng laman, walang aging at kamatayan, at
walang katapusan ng pag-iipon at kamatayan. Ito ay ilang mga uri ng kahirapan
upang maunawaan ito, dahil ito ay tila lampas sa aming katalusan. Sa palagay ko
higit na nababahala ang aming kaluluwa, ang aming espirituwal na katawan, o ang
aming espiritu. Mayroong Budhistang Banal na Kasulatan ng Amitabha, na nagsasabi
tungkol sa mga panata ng isang Buddha, si Amitabha, na pinangalanan din bilang
Di-gaanong Katamtaman. Iyon ay sinabi ng Buddha Sakyamuni. Isang araw, tila
nauunawaan ko ito at iugnay ito nang walang aging at kamatayan. Pagkatapos,
natuklasan ko na magkakaroon ng hindi masukat na mahabang buhay, kung walang
aging at kamatayan. Higit pa rito, binabanggit nito ang pagkakatawang-tao ng
buhay at ang kawalang-hanggan ng kalikasan ng Buddha.
Kung nauunawaan natin ang Banal na Kasulatan ng Amitabha,
mauunawaan natin na si Amitabha ay hindi iba, tayo at si Amitabha ay isa. Kung
gayon, kung tayo ay isa, bakit hindi tayo napakalaki ng mahabang buhay?
Siyempre, ang ating mga katawan ng tao ay may pag-iipon at kamatayan, ngunit
ang ating mga kaluluwa ay walang mga anyo at walang pagbabago.
Sa ibang salita, walang pag-iipon at kamatayan, at walang
katapusan ng pag-iipon at kamatayan, sa ating kaluluwa, sa ating espirituwal na
katawan o sa ating espiritu. Kung talagang naintindihan natin ito, malaya natin
ang paghihirap ng buhay at kamatayan.
Sa kababalaghan ng kawalan ng laman, walang pagdurusa, pagsasama,
pag-aalis, at Tao. Walang ganoong konsepto, kahit na ang aksyon, tulad ng
pakiramdam ng pagdurusa, upang maipon ang pakiramdam ng pagdurusa, upang alisin
ang pagsasama ng naturang pakiramdam, at pumunta sa landas ng pagsasanay sa
batas ng Buddha. Tao ay ang transliterasyon mula sa salitang Tsino. Ang
orihinal na kahulugan nito ay landas, kalsada, o paraan. At pagkatapos, ito ay
pinalawak na ang pagsasanay ng batas ng Buddha. Bakit ginagamit ko ang salitang
ito na "Tao", sapagkat ito ang kahulugan. Kung sasabihin natin na
lumalakad tayo sa landas ng Buddha, nangangahulugang ginagawa natin ang isang
bagay na katulad ng ginagawa ni Buddha.
Maaari tayong magkaroon ng isang tanong. Bakit nais ng Buddha na
tanggihan ang Tao, upang pumunta sa landas ng pagsasanay sa batas ng Buddha? Sa
katawan ng kawalan ng laman, walang Tao. Tao ay lumitaw sa pamamagitan ng
paghihirap ng mga tao at pang-amoy ng mga nilalang. Kung walang pagdurusa,
paano posible na lumitaw ang Tao? Pagkatapos, maaari tayong magkaroon ng isang
tanong. Kung walang Tao sa kawalan ng laman, mayroon bang anumang relihiyon sa
kawalan ng laman?
Walang karunungan at walang kakayahan sa kababalaghan ng kawalan.
Kung ang isang tao ay nagsabi na ito ay nagising at nakakuha ng isang Sertipiko
mula sa isang sikat na Buddhist Master, gaano man katangi ito, mas mabuti para
sa atin na tanungin ito. At kung ang isang tao ay nagsabi na ito ay nagising at
kung saan ang antas sa langit, maaari tayong magduda dito. Bakit? Ganap na
pag-unawa sa puso sutra tulad ng sumusunod, malalaman mo.
Dahil sa walang kinalaman, isang
Bodhisattva ang nakasalalay at naka-base sa kataas-taasang karunungan, kaya
walang hadlang sa puso. Dahil walang hadlang, walang takot. Lumayo ito mula sa
baligtad na panaginip. Kaya ang Nirvana ay eksaktong natamo.
Kaya, ano ang pinakadakilang karunungan? Sinabi ng Buddha na
walang makamit ang pinakadakilang karunungan. Sa katunayan, kasama ang
kataas-taasang karunungan mismo at ang pagkakaroon ng kataas-taasang karunungan
mismo, wala silang lahat. Samakatuwid, walang hadlang sa puso. Kung may nagsabi
na nakuha ko ang karunungan, na sa gayo'y magiging hadlang sa puso, sapagkat
ito ay matakot na mawala ang karunungan at hinamon.
May ay ang pagkuha, doon ay kaya ang pagkawala. Walang pagkuha,
kaya walang pagkawala.
Ang baligtad na panaginip ay tumutukoy sa puso ng pagkuha at
pagkawala. Kapag umalis sa puso ng pagkuha at pagkawala, walang hadlang at
walang takot sa puso. Walang pagkuha, walang pagkawala, walang hadlang at
walang takot sa kawalan ng laman. Samakatuwid, ang isang Bodhisattva ay
eksaktong makuha ang "Nirvana", na nangangahulugang ang perpektong
katahimikan at kapayapaan ay ganap na natamo. Ang Nirvana ay Sanskrit.
Ang lahat ng Buddha ng Tatlong
Oras ng Buhay ay nakamit ang pinakamataas na pagkakapantay-pantay ng
kaliwanagan ng pinakadakilang karunungan.
Ang Tatlong Oras ng Buhay ay nangangahulugang ang nakaraang buhay,
ang kasalukuyang buhay at ang susunod na buhay. Ang pinakamataas na
pagkakapantay-pantay ay nangangahulugang ang Buddhahood. Sa Sanskrit, ito ay
"anuttarā-samyak-sambodhi". Hindi ko ginagamit ang mga salitang ito,
sapagkat ito ay mahirap maunawaan, tandaan at bigkasin.
Lahat ng Buddha, kabilang ang Buddha sa nakaraan, sa kasalukuyan,
at sa susunod na buhay, ay nakamit ang kataas-taasang pagkakapantay-pantay sa
pamamagitan ng kung ano ang nabanggit sa itaas sa nilalaman, na siyang
pinakadakilang karunungan. Ang nakamit ng lahat ng Buddha ay ang pinakamataas
na pagkakapantay-pantay na paliwanag.
Ang kataas-taasang-pagkakapantay-pantay na paliwanag ay
nangangahulugan ng puso na may pinakamataas at tunay na pagkakapantay-pantay
upang maunawaan ang katotohanan. Alam natin kung walang magkasalungat na konsepto
at bagay, magkakaroon ng tunay na pagkakapantay-pantay.
Kapag ang mga disipulo ay nagdududa kung ang babae ay maaaring
makapasok sa Buddhahood o hindi, ang Buddha ay nagsasabi tungkol sa kuwento
tungkol sa Buddhahood ng babae. Kaya, kahit na lalaki o babae, monghe o nun,
hindi monk o di-nun, lahat ay maaaring makapasok sa Buddhahood, dahil walang
gayong konsepto ng pagkita ng kaibahan sa kawalan ng laman.
Samakatuwid, ang kataas-taasang
karunungan ay kilala bilang ang mahusay na espirituwal na kagandahan, ang
mahusay na maliwanag kagandahan, ang kataas-taasang kagandahan, at walang
katumbas na pantay na kagandahan, na maaaring maisasakatuparan upang maalis ang
lahat ng pagdurusa. Ito ay tunay at hindi mali. Iyon ang dahilan kung bakit
sinabi ang alindog ng kataas-taasang karunungan, at binigkas bilang:
Gate Gate Paragate
Parasamgate
Bodhi Svahal
Ginagamit ko ang salitang "alindog" sa halip na
"mantra". Ang salitang "alindog" ay maaaring maging mas
katanggap-tanggap para sa mga tao. Ang kagandahang-loob ay nangangahulugang
isang kasabihan na inaakala na may isang mahiwagang kapangyarihan, tulad ng
kakayahang magdala ng kaligayahan. Sa Sanskrit, ang mantra ay nangangahulugang
kagandahan.
Kaya, ang kataas-taasang karunungan na aming sinabi ay kilala
bilang dakilang espirituwal at maliwanag na alindog. Sa kagandahan na ito,
walang balakid sa espirituwalidad at puno ng liwanag at kaligayahan. Ito rin
ang pinakamataas na kagandahan. Iyon ay nangangahulugang ito ang pinakamataas
at pinakamahusay na alindog upang alisin ang ating pagdurusa.
Ito rin ay katumbas ng walang grado. Sa kawalang-hanggan, walang
grado. Dahil walang grado, hindi ito ihahambing na pantay-pantay o di
pantay-pantay. Dito, kailangan kong ipaliwanag nang mas malinaw. Kung hindi
man, maaaring hindi ito maintindihan. Tulad ng natutunan natin, alam natin na
walang konsepto ng pagkakapantay-pantay o hindi pagkakapantay-pantay sa kawalan
ng laman, hindi sa pagbanggit ng pagkakapantay-pantay o hindi
pagkakapantay-pantay. Samakatuwid, totoo ang pagkakapantay-pantay. Alinsunod dito,
iyan ang dahilan kung bakit totoo ang katahimikan. Ang pagkakapantay-pantay
mula sa aming personal na katalusan at kamalayan ay hindi kinakailangan upang
maging totoo ang pagkakapantay-pantay, ngunit higit pang pinsala sa mga
personal na interes.
Upang mapagtanto ang gayong kagandahan ay maaaring alisin ang
lahat ng pagdurusa. Ito ay totoo at hindi mali.
"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" ay nasa
Sanskrit, ang buong ibig sabihin nito ay:
Tayong lahat ay magkakaroon ng ganap na Buddhahood sa perpektong
karunungan.
Nais ko na ang lahat ng mga nararamdaman ay libre mula sa lahat ng
paghihirap,
At makamit ang Buddhahood ganap na may perpektong karunungan.
Walang komento:
Mag-post ng isang Komento