Kabanata 2: Ang pagputol sa pagnanasa at walang hinihingi

(Kabanata 2) Isang Maikling Pag-uusap tungkol sa Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawang Kabanata na Sinabi ni Buddha 

Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)

Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)

Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu

Kabanata 2: Ang pagputol sa pagnanasa at walang hinihingi

Sinabi ng Buddha, "Ang mga lumalabas sa pamilya, ay naging Sramana , pinutol ang pagnanais, alisin ang pag-ibig, kinikilala ang mapagkukunan ng kanilang sariling puso, naabot ang malalim na prinsipyo ng Buddha, napagtanto ang batas ng walang ginagawa. walang nakukuha sa loob, walang hinihiling sa labas, hindi upang i-fasten ang Dao sa puso, ni upang mangolekta ng karma, walang mga saloobin, walang gawa, walang pagsasanay, ay hindi nagpapatunay, hindi nagpapatunay, hindi makakaranas ng sunud-sunod na mga antas, ngunit maabot ang sariling pinakamataas na estado ng lahat, ay tinawag na Dao. "

Kaya ngayon, ipinaliwanag ng Buddha kung ano ang ibig sabihin ni Dao. Kailangan kong ipaliwanag ang orihinal na kahulugan ng "Dao" sa bawat kabanata, sapagkat ang karamihan sa mga tao ay nagbasa lamang ng isa o dalawa sa apatnapu't dalawang kabanata. Kailangan ng maraming oras upang mabasa o maunawaan ang buong mga kabanata. Mahahanap mo ang malawak na kahulugan ng "Dao" sa pagpapakilala ng Banal na Kasulatan na ito. Ang "Dao" ay isinalin mula sa salitang Tsino. Ito ay orihinal na kahulugan ay landas, daan, daan. Ngayon, ang ipinaliwanag ng Buddha tungkol sa Dao ay isa sa mga malalawak at pinahabang kahulugan. Maaari naming sabihin na ang kahulugan ng Dao ng Banal na Kasulatan na ito ay nagmumula sa Buddha. Kung tatanggapin man o hindi ang iyong napili.

Noong nakaraan, ang kahulugan ng Dao ay nakakalito sa akin. Sa wakas, natagpuan ko na maaaring mabigyan ng maraming magkakaibang kahulugan sa iba't ibang sitwasyon. Kaya, huwag makagapos sa isang kahulugan.

Sa katunayan, kung ano ang kahulugan ng Dao sa kabanatang ito ay si Zen. Ano ang Zen? Ito ay. Naguguluhan din si Zen sa maraming tao. Hindi nila maintindihan kung ano ang Zen. Kapag hindi ko pa maintindihan kung ano ang natututo Buddha. Nalito rin ako kay Zen. Ang "Zen" ay isinalin din mula sa salitang Tsino. Hindi madaling maunawaan ng publiko. Ang mga maaaring maunawaan ang Zen at ilagay ito sa pagsasanay ay halos malapit sa antas ng Buddha. Ang "Buddha" ay isang pangalan na ibinigay ng mga tao, at hindi ito gawa-gawa. Ang kahulugan ng "Buddha" ay isang estado. Ang nasabing kahulugan ng Dao sa kabanatang ito ay isa sa mga estado ng "Buddha". Mayroon ding maraming iba't ibang mga pangalan na maaaring maging sa halip na salitang "Buddha". At ang mga pangalang iyon ay may iba't ibang kahulugan ayon sa pagkakabanggit. Ang ilan sa mga ito ay nangangahulugan din ng iba't ibang mga estado ng "Buddha".

Kaya, maaari tayong magkaroon ng isang katanungan. Mayroon bang isang " Buddha" sa mundo? Hindi. Mayroon bang isang "Doktor" sa mundo? Hindi, malalaman natin na maraming Buddha sa mundo. Kasama sa mundo ang espasyo at oras. Tungkol sa espasyo, kasama nito ang iba pang mga sistema ng solar at planeta. Tungkol sa oras, kasama nito ang nakaraan, hinaharap, at ngayon. Sa pangkalahatan, ang Buddha ay umiiral sa bawat puwang at oras. Ang bilang ng Buddha ay hindi mababago. Sa katunayan, ang nalalaman natin sa ating mundo ay limitado. Na ang hindi natin nakikita o kung ano ang hindi natin marinig ay hindi nangangahulugang hindi ito umiiral, tulad ng ilaw ng ultraviolet. Mayroong maraming mga hindi nakikita na mga bagay o hindi nakakarinig na tinig sa mundo. Hindi mahalaga kung ito ay "katangian ng kabutihan o tinig" o "masamang bagay o tinig", hindi natin mapapatunayan na wala sila. Mula sa Banal na Kasulatan ng Budismo, mahahanap natin ito. Nakakalungkot na ang karamihan sa mga tao ay hindi kailanman nakakaalam o nagbasa ng Banal na Kasulatan ng Budismo. Kahit na alam nila o nabasa ang banal na kasulatan ng Budismo, hindi nila naiintindihan ang turo ng Buddha, tulad ng nabanggit na ipinaliwanag ng Buddha.

Sa mundo, mayroong 99.99% mga tao na naghahanap para sa kung ano ang mga bagay na umiiral at nais na magkaroon ng isang bagay sa kamay, tulad ng magandang background na edukasyon, magandang pamagat o karera, katanyagan, kapangyarihan, maraming pera, pag-ibig, asawa o mga anak, at iba pa. Walang nais na maging Buddha, dahil ang Buddha ay tila palaging nagtuturo sa atin na isuko ang aming nakalakip. Gayunpaman, naisip mo ba na ang nabanggit sa itaas ay pagmamay-ari ng Siddhartha, bago siya umalis sa kanyang pamilya. At kung bakit ang kanyang pagtuturo ay maaaring suportahan ng proactively ng mga tao ng higit sa dalawang libong taon, pagkatapos na siya ay maliwanagan at nakamit ang Buddhahood. Ito ay nagkakahalaga para sa amin na isipin at maunawaan ang kahulugan nito, kung ikaw ay interesado.

Ang Buddha sinabi, "Silang nagsisibaba sa labas ng pamilya, maging ang Sramana , gupitin off ang pagnanais, alisin ang pag-ibig, kilalanin ang pinagmulan ng kanilang sariling puso." Ang ibig sabihin ng pagnanais at pag-ibig sa banal na kasulatang ito ay mas makitid tulad ng nabanggit sa ang unang kabanata. Nangangahulugan ito na ang mga tao romantiko tulad ng isang tao o nakakaakit sa sekswal. Kung ang mga tao ay nakadikit sa gayong pagnanasa at pag-ibig, ang kanilang pag-iisip, isip at puso ay limitado. Nangangahulugan din ito na ang mga tao ay makagapos sa maliit na pagnanasa at pag-ibig, at maraming kaguluhan at pagdurusa ang magiging sanhi nito.

Lamang kapag pinutol ng mga tao ang gayong maliit na pagnanasa at tinanggal ang maliit na pag-ibig, posible para sa kanila na permanenteng manahan sa estado ng walang pagnanais at walang pagmamahal, at maranasan ang estado ng walang gulo at walang pagdurusa. Ang isip at puso ay nasa linaw at kapayapaan. Bakit? Sa ating labas, ang anumang bagay o sitwasyon ay hindi magiging sanhi ng ating pansin o pagkakakabit. Sa aming loob, dahil walang kalakip, anumang gulo o pagdurusa ay hindi na mangyayari pa.

  

At pagkatapos, ang dakilang pagnanasa at dakilang pag-ibig ay magiging arisen, samakatuwid nga, upang makamit ang Buddhahood at mailigtas ang lahat ng mga taong nagpadala. Kaya, maaari mong makita na tila iwanan ang isang bagay, ngunit, sa parehong oras, tila nagmamay-ari ng iba't ibang bagay. Maaari nating tawagan ito bilang pagbabagong-anyo o pagbagsak.

Pangalawa, upang maputol ang pagnanais at alisin ang pag-ibig ay makakatulong sa atin na makilala ang mapagkukunan ng ating sariling puso. Tulad ng nabanggit sa itaas, tatahan tayo sa estado na walang pagnanais at walang pagmamahal. Ang pagpapanatili ng ganoong estado, posible na makilala natin ang mapagkukunan ng ating sariling puso, iyon ay, ang Emptiness. Ang puso sa estado ng Emptiness ay tulad ng uniberso na kinabibilangan ng lahat. Ito rin ay tulad ng dagat na maaaring maglaman ng lahat ng nilalang. Kaya, ang hangganan ng puso ay walang limitasyong.

"Abutin ang malalim na prinsipyo ng Buddha, mapagtanto ang batas ng walang ginagawa, walang nakukuha sa loob, walang hinihiling sa labas, hindi upang i-fasten ang Dao sa puso, ni mangolekta ng karma, walang mga iniisip, walang ang paggawa, ay hindi pagsasanay, ay hindi nagpapatunay, hindi makakaranas ng sunud-sunod na antas, ngunit maabot ang sariling pinakamataas na estado ng lahat ”Natagpuan mo ba na ang gayong konsepto ay tila lumalabag sa aming kaalaman at kung ano ang natutunan sa paaralan at lipunan. Kaya, kung gagamitin natin ang nakaraang kaalaman o lohika kung ano ang natutunan mula sa paaralan at lipunan upang mabasa ang kabanatang ito, hindi namin lubos na maunawaan ang kahulugan tulad ng sinabi ni Buddha. Karamihan sa mga tao ay hindi maintindihan ang kahulugan tulad ng sinabi ni Buddha, kahit na hindi nila ito naiintindihan.

Maaari tayong magkaroon ng isang katanungan. Kung walang pag-iisip at walang ginagawa, bakit itinuro at sinasalita ng Buddha Siddhartha ang Batas ng Buddha sa loob ng apatnapu't siyam na taon, at ano ang naisip niya at kung ano ang nagawa niya sa panahong ito? Maaari nating makita na naisip niya at gumawa ng maraming, kasama na ang kabanatang ito.    

Noong nakaraan, ang ilang mga tao ay natutunan ang tungkol sa walang pag-iisip at walang ginagawa, at nahulog sa katahimikan sa kamatayan, sa pisikal at mental na katawan. Hindi nila maintindihan na ang kahulugan tulad ng sinabi ni Buddha ay isang estado lamang ng pag-aaral ng Buddha. Kapag narinig ng karamihan sa mga tao ang walang pag-iisip, walang ginagawa, at ang Emptiness, hindi nila alam kung ano ang gagawin, dahil hindi nila naiintindihan ang malalim na prinsipyo ng Buddha. Ano ang malalim na prinsipyo ng Buddha? Sa isang salita, ang Emptiness at Existence ay iisa. O kaya, ang Emptiness at Non-Emptiness ay iisa. Kapag nakakaranas tayo at nananatili sa estado ng walang pag-iisip at walang ginagawa, malalaman natin na ang anumang pag-iisip at anumang ginagawa ay naganap mula sa walang pag-iisip at walang ginagawa. Iyon ay, ang anumang sitwasyon o anumang bagay o anumang pag-iral ay naganap mula sa Emptiness, at sa wakas ay babalik sila sa Emptiness.

Ang pag-upo para sa pagmumuni-muni ay isang paraan upang maranasan ang walang pag-iisip at walang ginagawa. Sa sandaling ito, posible na makipag-ugnay tayo at makilala ang tunay na sarili. Kung gayon, mas makikilala natin na ang ating pag-iisip at paggawa ay hindi na pipigilan ng makamundong halaga o kamalayan. Sa sandaling ito, posible na maranasan ng ating mental na katawan ang totoong kalayaan. Bakit? Ang makamundong halaga, pagtingin o kamalayan ay itinakda ng tao. Ang lahat ng mga ito ay nakakabit sa tao, sitwasyon, bagay o kababalaghan. Ang mga bagay na iyon ay hindi permanente, dahil ang mga ito ay naganap mula sa loob at labas ng mga sanhi at kundisyon. Kapag nawala ang anumang kadahilanan o kondisyon, ang anumang makamundong halaga, pagtingin o kamalayan ay hindi mai-set up at mawawala din. Iyon ang dahilan kung bakit sinabi ng Buddha na ang lahat ng mga kababalaghan ay tulad ng ilusyon. Kung nakakabit tayo sa gayong ilusyon, tulad tayo sa kadiliman at wala tayong karunungan.

"Walang nakukuha sa loob, walang hinihiling sa labas" Nangangahulugan ito na hindi tayo dapat ilakip sa anumang bagay sa ating loob o labas. Ang dahilan ay tulad ng nabanggit.

  

"Hindi upang i-fasten ang Dao sa puso, ni upang mangolekta ng karma, walang mga saloobin, walang ginagawa." Kahit na ang Dao bilang sinabi sa kabanatang ito, hindi natin dapat ikabit ito. Sinabi ng Buddha na, gaano man ang batas na Buddha o ang Dao na nabanggit, na tulad ng isang bangka na gagamitin upang tumawid sa ilog ng pagdurusa. Kapag nakarating na kami sa baybayin ng pagpapalaya at kalayaan, hindi na kinakailangan ang bangka. Sa Emptiness ng puso, walang Dao. Ngunit, umiiral din ang Dao doon. Bakit? Kapag kailangan natin ito, ginagamit natin ito. Kapag hindi natin ito kailangan, inilalagay namin ito. Iyon ang dahilan kung bakit hindi i-fasten ang puso sa Dao.

"Ni mangolekta ng karma" Ang karma ay nangangahulugang ang aksyon ng isang tao ay maaaring makaimpluwensya sa buhay ngayon at sa hinaharap na buhay. Kasama sa karma ang karma ng birtud at ang masamang karma. Karamihan sa mga tao ay nakakaalam ng masasamang karma. Kaunti lamang ang nakakaalam ng karma ng karma. Tulad ng pagiging isang Sramana , at isinasagawa ang Dao sa pagsasanay, tiningnan ito bilang ang karma ng birtud. Ang paggawa ng magagandang bagay at makakatulong sa iba ay tiningnan din bilang ang karma sa karma. Bakit hindi mangolekta ng karma? Dito, nangangahulugang ang karma ng karma. Ito ay upang paalalahanan ang Sramana na huwag ilakip sa karma ng birtud. Sapagkat, kahit na ang isang tao ay gumagawa ng magagandang bagay at nakadikit dito, magiging sanhi din ito ng kaguluhan sa puso, at maging balakid sa pagsasanay sa Dao. Sa madaling salita, hindi upang mangolekta ng karma ay nangangahulugang hindi mangolekta ng gulo.     

" Walang mga saloobin, walang ginagawa" Tulad ng nabanggit natin sa itaas, batay sa walang pag-iisip at walang ginagawa, pag-unawa sa ilusyon ng hindi pangkaraniwang bagay na nagmula sa mga sanhi at kondisyon, kapag iniwan namin ang pagmumuni-muni ng pag-upo, ang anumang tamang pag-iisip ay nagawa, at makakagawa tayo ng anumang mga tamang bagay, upang makinabang sa iba at sa ating sarili. Kahit na ito, alalahanin kung ano ang sinabi ng Buddha, hindi upang mangolekta ng karma. Matapos naming magawa ang anumang mabuting bagay, ilagay ito, at kalimutan ito.

" Ay hindi pagsasanay, ay hindi nagpapatunay, hindi makakaranas ng sunud-sunod na antas, ngunit maabot ang sariling pinakataas na estado ng lahat" Hindi ito nangangahulugang hindi natin kailangang pagsasanay ang Dao o upang patunayan ito. Nangangahulugan ito na kailangan pa nating isagawa ang Dao, bago tayo nasa estado ng hindi pagsasanay at hindi nagpapatunay. Tulad ng pag-akyat sa bundok, kailangan nating maglakad paitaas hanggang sa hakbang na patutunguhan. Kapag nakarating kami sa patutunguhan o nasa tuktok kami ng bundok, mismo ang pinakamahusay na nagpapatunay. Nangangahulugan ito na hindi na namin kailangang magsagawa ng higit pa, kapag isinagawa na natin nang lubusan ang Dao. Sa malalim na kahulugan, kapag nakilala natin ang mapagkukunan ng puso, ang Emptiness, at napagtanto ang batas ng walang ginagawa, walang nakukuha sa loob, at walang hinihiling sa labas, ano ang dapat nating gawin? Ano ang dapat nating patunayan? Walang maisasagawa at walang mapatunayan. Ang pagsasanay at patunay ay mababaw sa kanyang sarili .

Tulad ng nabanggit sa unang kabanata, binanggit nito ang sunud-sunod na antas ng estado ng pagsasanay. Ang Sramana ay ang mas mataas na antas. Ang Arhat ay mas mababa kaysa sa Sramana . Sa unang kabanata, nabanggit nito na ang Arhat ay kailangang pumunta sa 250 na mga utos. Ngunit, matutuklasan natin na walang mga alituntunin na dapat sundin ng Sramana . Bakit? Ang sagot ay matatagpuan sa nilalaman tulad ng nabanggit sa itaas.

" Ang Sramana ay hindi nakakaranas ng sunud-sunod na mga antas, ngunit maabot ang sariling pinakamataas na estado ng lahat." Ang Sramana ay napatunayan na ang kanyang bunga ng Dao sa pamamagitan ng paraan ng walang tunog at walang hugis. Kung ang isang tao ay nasa tuktok ng kaligayahan at kalayaan, hindi kinakailangan para sa kanya na patunayan kung aling antas ng kaligayahan at kalayaan na siya. Tulad ng mayroon tayong maraming kapalaran, dapat bang patunayan natin kung gaano tayo kayamanan? Hindi kinakailangan, dahil ang katotohanan ay naroroon. 

Kahit na hindi kami Buddhist monghe o Sramana , hindi nangangahulugang hindi namin maaaring o hindi pinapayagan na gawin ang Dao tulad ng sinabi. Ang panlabas ng Buddhist monghe at ang Buddhist non-monghe ay maaaring magkakaiba. Ngunit, ang kanilang puso at isip sa pagsasanay ng Dao ay walang pagkakaiba. Sa modernong panahon, ang mga babae ay hindi dapat ibukod. Ang kasarian ay hindi magiging hadlang sa pagsasanay sa Dao at patunayan ang Dao.  

Ang Pangunahing Kaalaman ng pag-aaral ng Buddha (na-update noong 2019/07/02)

may-akda: Tao Qing Hsu

1. Ano ang pagkakaiba ng isang Buddha at isang Bodhisattva?

Kapag ang isang tao ay ganap na napaliwanagan, napalaya mula sa paghihirap ng lubos na karunungan, at nakilala ang lahat ng katotohanan, samantala, hindi na ito ay may takot sa puso, at maaaring gamitin ang dakilang kapangyarihan ng kabaitan at simpatiya upang i-save ang lahat ng mga nilalang na nilalang, upang ipaalam palayain sila mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan. Tinatawag namin ang taong "Buddha" para sa karangalan nito. Sa wikang Intsik, tinatawag namin itong "Fo", na tinutukoy mula sa salitang Tsino at ang orihinal na wika nito ay mula rin sa Sanskrit.

Gayunpaman, kapag ang isang tao ay sumunod sa landas ng Buddha, ito ay hindi pa ganap na napaliwanagan, at mayroon pa ring mga hadlang sa puso tungkol sa istorbo at kung ano ang nalalaman, kahit na ito, maaari itong gamitin ang kapangyarihan ng kabaitan at simpatiya upang i-save ang mga nilalang na tao, tawagan ang taong "Bodhisattva" para sa karangalan nito. Sa wikang Intsik, tinatawag namin itong "Pusa", na tinutukoy din mula sa salitang Tsino at ang orihinal na wika nito ay mula sa Sanskrit.

May dalawang uri ng Bodhisattva. Ang isa ay Buddhist monghe o madre. Ang iba ay hindi Buddhist monghe o Buddhist nun. Ginagamit ng ilang mga tagapagsalin ang salitang "layperson" sa kinatawan ng hindi monk o di-nun na natututo ng Buddha, ngunit, hindi ko ginagamit ang salitang ito. Mas gusto kong gamitin ang salitang "paninirahan-scholar, bahay-iskolar o buhay-scholar" na nangangahulugan na ang tao na natututo Buddha na rin sa pamilya. Hindi nila iniiwan ang pamilya upang malaman ang Buddha. Samantala, higit na nahihirapan silang matuto ng Buddha, kumpara sa Buddhist monghe o madre. Sa Banal na Kasulatan, ang Bodhisattva ng bahay-iskolar ay tinatawag ding banal na iskolar. Ito ay binanggit mula sa The Sutra ng isang Upasaka's Precepts.

Ang "Fo" at "Pusa" ay mas madaling bigkasin at tandaan. Ang dalawang salitang ito ay gagamitin din sa website na ito ng pagtuturo ng Buddha.

2. Ano ang pagtuturo ng Buddha?

Sa isang salita, ito ay ang mga sumusunod:

Hindi upang gawin ang lahat ng mga masasamang bagay,

Ngunit upang gawin ang lahat ng mga bagay na kabanalan,

At upang linisin ang ating sariling isip sa pamamagitan ng sarili,

Ito ang lahat ng mga aral ng Buddha.

3. Ano ang kalikasan ng Buddha?

Ang kalikasan ng Buddha ay umiiral sa lahat at lahat ng nararamdaman. Ang "Tathagata" ay isa pang salita na may parehong kahulugan bilang "Buddha". Sa Tsino, ang "Tathagata" ay isinalin na "Rulai" na isasalin mula sa mga salitang Tsino. Nangangahulugan ito na hindi ito nagmumula sa kung saan o hindi man pumunta sa anumang kung saan. Nagmumula ito.

Ang lahat ng mga nararamdaman ay may kabutihan ng "Rulai (Tathagata)" karunungan, gayunpaman, kung bakit hindi matamo, sapagkat ang anumang ilusyon, pagkahumaling, pananatili sa diwa ng pag-iisip, at matigas na isip ay nasa kanilang puso. Kung maaari nilang iwanan ito, ang lahat ng karunungan at likas na karunungan ay lalabas agad sa puso.

Ang mga salita sa itaas ay binabanggit sa Banal na Kasulatan. Ito ay nangangahulugan na ang lahat ng mga nararamdaman ay may kalikasan ng Buddha.

4. Ano ang apat na napakarami ng puso?

Ang apat na di-masukat na puso ay ang mga sumusunod:

Ang puso ng kabutihan (kabaitan, habag).

Ang puso ng pakikiramay (empatiya, habag).

Ang puso ng kagalakan (malaking kaligayahan at kasiyahan).

Ang puso na iwanan (bigyan, ipaalam ito, ilagay ito pababa).

Mahalaga para sa amin na isipin ang apat na di-masukat na puso, kapag natututo at nagsasagawa ang Buddha-batas.

5. Ano ang tatlong kayamanan?

Ang tatlong kayamanan ay ang mga sumusunod:

(1) Ang Buddha

(2) Ang Buddha-batas o ang doktrina ng Buddha

(3) Ang taong ganap na naunawaan ang batas ng Buddha, at ipinatupad ito o ginagampanan. Ang karamihan ng tao ay tumutukoy sa Buddhist monghe o madre. Sa malawak na kahulugan, ito rin ay tumutukoy sa paninirahan-scholar, bahay-iskolar, o buhay-scholar bilang kung ano ang aking nabanggit.

6. Ano ang kahulugan ng "Na Mo" sa Budismo?

Ang "Na Mo" ay nakasalin mula sa Sanskrit at ginagamit sa Tsina at Taiwan mula noong sinaunang panahon. Ang ibig sabihin ng "Na Mo" ay "bumalik sa" o "depende sa". Kapag bumalik tayo sa o depende sa tatlong kayamanan sa Budismo bilang sinabi, na kung tayo ay naghahanap o nakatagpo ng kanlungan sa buhay at kamatayan, at maaari nating palayain mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan.

7. Dapat ba akong bumalik at depende sa tatlong kayamanan sa Budismo?

Ang Buddha ay nagsabi:

Para sa pagsira sa lahat ng paghihirap, pag-aalis ng pagkabalisa, at pagkilala sa kaligayahan ng kataas-taasang katahimikan at pagkalipol, kaya ang mga tao ay bumalik at umaasa sa tatlong kayamanan.

Sinabi din ng Buddha:

Ang pagbabalik sa at depende sa tatlong mga kayamanan ay ang lahat ng napakalaking magandang batas ng Buddha, at ito rin ang ugat ng karunungan ng Bodhi.

8. Ano ang batas o doktrina ng Buddha?

Ang lahat, kabilang ang materyal at espirituwal na mundo o mga bagay, ay ang batas o doktrina ng Buddha.

9. Ano ang kahulugan ng "pintuan ng batas ng Buddha"?

Ipaalam sa amin ang imahe na, mayroong isang nakikita na pinto, kung saan maaari naming makuha sa "ang batas o doktrina ng Buddha". Ibig sabihin, kung tatanggap tayo ng anumang "pintuan ng Buddha", ginagawa natin ito. Nangangahulugan din ito ng paraan kung saan makukuha natin ang pagpapalaya. Higit pa rito, maaari nating gamitin ang paraan upang palayain ang iba. Mayroong maraming mga "pinto ng batas ng Buddha o Bodhisattva" na kung saan maaari itong palayain sa amin at sa iba. Ang bawat Buddha o Bodhisattva ay may sariling pangalan. Halimbawa, kung ang isang tao ay may pangalan na "kaligayahan" at isang araw na napaliwanagan, kung gayon, maaaring ito ay tinatawag na "Kaligayahan ng Buddha" o "Bodhisattva Happiness". Sa pangkalahatan, ang pangalan ng Buddha o Bodhisattva ay higit na nababahala tungkol sa mga katangian o mga karakter nito.

At ang ganitong Buddha o Bodhisattva ay lumikha ng kanyang espesyal na pinto ng batas, tulad ng pintuan ng batas ng Kaligayahan ng Buddha. Kung susundin natin at gawin ang pintuan ng Batas ng Kaligayahan ng Buddha, na nangangahulugan din na bumalik tayo at depende sa naturang Buddha, unti-unting mapalaya tayo mula sa pagdurusa at makamit ang kaligayahan at kaligayahan.

10. Ano ang "law door of reciting and repeating a name of Buddha"?

Sa pamamagitan ng pag-recite at pag-uulit ng isang pangalan ng Buddha ay maaaring pag-isiping mabuti ang aming pag-iisip at pag-iisip upang makatutulong din ito sa amin upang alisin ang aming masamang pag-iisip at anumang ilusyon ay lumitaw sa aming isip. Samantala, maaari naming kumonekta sa mga panata ng Buddha upang makakuha ng proteksyon sa pamamagitan ng pagbigkas at pag-uulit ng kanilang mga pangalan sa pamagat ng Buddha o Bodhisattva.

Kapag tinawag namin ang pangalan nito, parang tinatawag naming pangalan ng isang tao. Darating ito upang makita kami at sikaping maunawaan kung ano ang kailangan namin at kung ano ang makakatulong sa amin. Ito ay tulad ng isang lingkod. Ngunit, sa katunayan, ito ay isang diyos, isang banal na Espiritu. Kaya, mas mabuti para sa amin na respetuhin ito, na para tayong igalang ang alipin. Sa katunayan, ang relasyon sa pagitan ng isang diyos, isang Buddha, isang Bodhisattva at amin ay pantay. Bakit? Sa katawan ng kawalan ng laman, ang lahat ay pantay.

11. Ano ang "Zen" sa Budismo?

Ito ay isang tao sa mahusay na kaginhawahan at ang pinaka-kaginhawahan.

12. Ano ang disiplina ng Budismo?

Sa isang maikling, para sa Buddhist na di-monk o di-nun, kailangan lang itong sundin ang limang disiplina ng Budismo bilang sa ibaba:

Hindi upang patayin ang iba at ang sarili.

Hindi magnakaw.

Hindi magkaroon ng sex sa mga hindi wastong paraan. Iyon ay, huwag saktan ang iyong sarili at huwag saktan ang iba, at maging respeto sa isa't isa.

Hindi nagsisinungaling.

Hindi upang uminom ng alak o ilegal na droga.

13. Ano ang batas ng dahilan at nagreresulta sa Budismo?

Sa isang maikling, isang pag-iisip ay isang dahilan na magreresulta sa anumang pagkilos, at sa wakas ay lumabas sa anumang bunga. Samakatuwid, sa pag-aaral ng Buddha, ito ay lalo na binibigyang diin na ang unang pag-iisip ay dapat na talakayin sa tamang positibong pag-iisip para sa lahat ng mga nilalang, sapagkat ang isang mahusay na pag-iisip ay magreresulta sa isang mahusay na pagkilos, at isang magandang epekto ay darating sa dulo. Bukod dito, ang anumang pag-iisip ay tulad ng isang unggoy na tumatalon pataas at pababa, dito at doon. Nangangahulugan ito na ang anumang pag-iisip ay hindi matatag sa anumang oras. Kung gayon, kung paano mapanatili ang pag-iisip sa isang matatag na sate sa isip ay napakahalaga din sa pag-aaral ng Buddha, sapagkat ito ay isang dahilan na dapat protektado at hindi maapektuhan ng anumang masamang kalagayan mula sa labas. Samakatuwid, may isang salita na nagsabi na: "Ang pangkalahatang tao ay natatakot sa kinalabasan, gayunpaman, ang Bodhisattva ay natatakot sa anumang dahilan."

14. Ano ang anim na paraan ng pagpapalaya upang makamit ang Buddhahood?

Sa isang maikling, ang anim na paraan ay ang mga sumusunod:

Ibigay ang lahat ng nararamdaman ng mga bagay na materyal, karunungan o kawalang-takot.

Ilagay ang disiplina ng Budismo sa pagsasanay.

Magtiis ng anumang kahihiyan.

Magkadalubhasa sa pag-aaral ng Buddha at pagbutihin ito araw-araw.

Pagninilay sa Zen at panatilihing matatag sa isip.

Palakihin ang aming karunungan.

15. Ano ang dalisay na lupain sa pagtuturo ng Buddha?

Sa isang maikling, kapag nilinis natin ang ating puso, nilikha natin ang ating sariling dalisay na lupain sa parehong panahon.

16. Ano ang pakinabang sa pag-aaral ng Buddha?

Ito ay nakikinabang sa atin at sa iba pang mga tao. Lumalaki ang ating karunungan, pinalalaya tayo mula sa pagdurusa sa buhay at kamatayan, at nagbibigay-daan sa atin na magkaroon ng mapayapa at mabubuting buhay.

17. Ano ang puso ng Bodhi?

Ang Bodhi ay tinutukoy mula sa Sanskrit, at may hindi masasabing kahulugan.

Sa isang maikling, ito ay nangangahulugan na ang apat na hindi masukat na mga puso tulad ng nabanggit. Kadalasa'y nangangahulugan ito ng Buddhahood.

Kung gusto nating isagawa ang pagtuturo ng Buddha sa pagsasanay, kailangan nating linangin ang puso ng Bodhi sa simula.

Sa pangkalahatan, ang puso ng Bodhi ay isang pagganyak upang tulungan ang lahat ng mga nilalang na maging libre mula sa lahat ng pagdurusa.

18. Dapat ba akong magtungo sa iskultura ng Buddha o Bodhisattva?

Sa Asya, ang pagyuko sa iskultura ng Buddha ay para sa pagsasanay sa ating puso na maging mapagpakumbaba at paggalang sa iba. Dahil ang paggalang sa iba ay ang paggalang sa ating sarili. Gayunpaman, hindi alam ng karamihan sa mga pangkalahatang tao ang tunay na kahulugan. Kung nauunawaan mo ang kahulugan na ito, hindi na kailangan mong yumuko sa iskultura ng Buddha. Ngunit, kung nais mong gamitin ang pamamaraang ito upang sanayin ka na maging mapagpakumbaba, nasa iyo. Kapag labis na nag-iisip tungkol dito at ginagawa ito, ang bawat isa ay maaaring ang "iskultura ng Buddha o Bodhisattva. Iyon ay, ang bawat isa ay Buddha o Bodhisattva sa ating puso. Sa oras na iyon, maaari mong lubos na mapupuksa ang pagkaalipin sa anyo, at respetuhin ang iba nang taimtim.

19. Dapat ba akong maging vegetarian kung natututo si Buddha?

Hindi. Hindi kinakailangan na maging isang vegetarian. Ang pagiging vegetarian ay hindi tungkol sa pakikiramay. Gayunpaman, upang kumain ng higit pang mga gulay ay magiging mabuti para sa ating kalusugan at mabuti para sa lupa.

20. Dapat ko bang malaman ang Buddha?

Ang ika-anim na founder ng Zen sa Tsina, ang master Hui Neng, ay nagsabi na:

Ang Buddha-law ay nasa daigdig,

at hindi hihiwalay mula sa makamundong pakiramdam.

Iniiwan ang mundo upang hanapin ang Bodhi (kataas-taasang karunungan)

na parang hinihingi ang mga sungay ng rabbits. (Ang kuneho ay walang mga sungay, na nangangahulugang hindi imposible.)

Sa isang maikling, ito ay nangangahulugan na ang makamundong mga istorbo at mga problema ay Bodhi. Bakit? Paano posible? Upang malaman ang Buddha ay aasahan tayo na maging Buddha sa ilang araw. Para sa mga modernong tao, higit na kaginhawaan ang matuto ng Buddha sa pamamagitan ng modernong teknolohiya, na makakatulong sa atin na mas madaling maunawaan ang batas o doktrina ng Buddha. Upang sundin ang landas ng Buddha, hindi kinakailangan na umalis sa pangkat ng mundo, o maging isang Buddhist monghe o Buddhist na madre. Iyon ay, hindi natin kailangang iwanan ang ating pamilya o ating bansa para matuto ng Buddha. Maaari nating malaman ang Buddha sa ating makamundong buhay. Ang pinakamahalaga ay sundin ang isang mahusay at positibong guro. Imposibleng makamit ang Buddhahood nang walang guro. Ito ay nangangahulugan na ang Buddhahood ay nangangailangan ng isang master. Kung susundin mo ang magandang bagay at kung may positibong pagpili na depende sa iyo.

21. Ano ang dapat kong gawin kung nakakuha ako ng Buddhahood sa ibang araw?

Kung dumating ang araw na iyon, malalaman mo kung ano ang dapat mong gawin.

22. Ang Buddha ba ay isang makapangyarihang tao?

Hindi kaya. Hindi ito maaaring i-save ang dalawang uri ng mga tao upang ipaalam sa kanila ay libre mula sa paghihirap. Iyon ay, isang uri ng mga tao ang mga walang pagkakataon na makilala o makaharap ang isang Buddha. Ang iba pang uri ng tao ay ang mga hindi naniniwala sa pagtuturo ng Buddha.

Ang karagdagang at malalim na pagtuturo ng Buddha ay nasa kurso.