Ipinapakita ang mga post na may etiketa na dharma. Ipakita ang lahat ng mga post
Ipinapakita ang mga post na may etiketa na dharma. Ipakita ang lahat ng mga post

Huwebes, Oktubre 29, 2026

Ang Kamahalan ng Kalikasan ni Buddha

 

May-akda: Xu Daoqing (Tao Qing Hsu)


Malawak at walang laman ang kaharian ng Dharma; walang diyos na wala. Ang Diyos ang kaluluwa.

Nakipag-usap ang mga diyos sa mga diyos, gumagala sa malawak na kawalan sa isang panaginip. Ang panaginip na ito ay hindi isang panaginip, ngunit ito rin ay isang panaginip. Ang nananaginip ay isang ilusyon.

Ang ibang mga diyos ay hindi panloob o panlabas. Ang diyos na ito ay hindi iba, kundi sumasama sa orihinal na diyos. Ang ibang mga diyos at ang sariling diyos ay iisa. Ang ibang mga diyos ay pawang mga Buddha, Bodhisattva, at mga may kamalayang nilalang. Ang orihinal na diyos ay ako.

Sinabi ng Buddha: "Sa itaas at sa ibaba ng langit, ako lamang ang pinaka-pinarangalan."

Ang "Ako" na ito ay ang kalikasang-Buddha. Hindi lamang ito tumutukoy sa Buddha, kundi pati na rin sa kalikasang-Buddha ng lahat ng may-kakayahang nilalang na hindi pa nakakamit ang pagka-Buddha. Alamin na ang kalikasang-Buddha na ito sa loob ng sarili ay natatanging marangal, kapareho ng kay Buddha. Hindi ito pagmamataas sa iba, ni paghamak sa mga may-kakayahang nilalang. Dahil alam mo ang kadakilaan ng kalikasang-Buddha, hindi mo ito matatakasan.

Sinabi rin ng Buddha: Ako, ang Buddha, at lahat ng may kamalayang nilalang ay iisa.

Sinasabi rin na ang lahat ng may kamalayang nilalang ay nagtataglay ng kalikasang Buddha.

Ang una ay kalikasang-Buddha. Ako ay kalikasang-Buddha. Ang Diyos ay kalikasang-Buddha.

Ang banal ay ilusyon din, isang ilusyon lamang. Ito ay nagpapakita at gumagana mula sa kawalan. Kaya nga sinasabi, ang banal ay palaging nagbabago. Sinasabi ng Avatamsaka Sutra: Ang isip ay parang isang bihasang pintor, na kayang ilarawan ang lahat ng mundo.

Ang isip ay ang espiritu.

Ang kalikasang Buddha ay walang likas na kalikasan; ito ay lubos na walang laman. Ang malawak na kawalan ay likas na walang laman; iyon na nga.

Ang Dakilang Salamin ng Isip ay hindi tama o mali. Lahat ng penomena ng Dharma Realm ay makikita rito, at samakatuwid ay hindi rin walang tama o mali.

Isang kaisipan lamang ang lumilitaw, at ang tama at mali ay lumilitaw, lahat dahil sa pagbabago ng mga kalagayan.

Ang lahat ng penomeno ay nagmumula sa mga sanhi at kondisyon. Kapag ang mga sanhi at kondisyon ay tumigil, ang imahe ng salamin ay naglalaho.

Kaya nga sinasabi: ang mga matigas ang ulong kumakapit sa mga ilusyon ay mga hangal; ang mga may kinikilingan ay mga hangal.

Ang nabanggit sa itaas ay hindi orihinal na likha o pagbigkas lamang. Ito ay mahabaging paghahatid ng Dharma ng lahat ng Buddha at Bodhisattva. Maiintindihan ito ng mga nakaunawa nito mismo.

Ang lahat ng may kamalayang nilalang ay nagtataglay ng kalikasang ito, ng isip na ito. Ang kalikasan ay tumutukoy sa kalikasang Buddha. Ang isip ay tumutukoy sa salamin ng isip. Alamin na ang lahat ng may kamalayang nilalang ay may kakayahang matanto ito; naghihintay lamang ito sa tamang oras at mga kondisyon upang pasiglahin at gisingin ito, naghihintay lamang ito sa mismong pagsasakatuparan. Ang hindi pa lumilitaw ay ang kamangmangan. Samakatuwid, alamin na ang esensya, ang pangunahing katangian ng mga may kamalayang nilalang, ay walang kamangmangan. Sinasabi ng Heart Sutra: Walang kamangmangan, ni walang katapusan ang kamangmangan.

Ang kaalamang ito ay kaliwanagan. Ang kaliwanagan ay parang liwanag ng araw at buwan, na nagbibigay-liwanag sa lahat ng bagay. Ito ay parang Avalokiteshvara Bodhisattva, na naglalaro sa mundong ito. Ang Avalokiteshvara Bodhisattva ay nagpapakita sa hindi mabilang na anyo, na nagpapakita ng mabuti at masama, na gumagabay sa mga nilalang sa mundong ito; ito ay parehong paglalaro at pagganap. Ang pagpapakita bilang isang mabuting tao o isang masamang tao ay isa lamang subhetibong persepsyon ng mga may kamalayang nilalang. Samakatuwid, isang kahangalan para sa mga may kamalayang nilalang na seryosohin ang lahat ng bagay.

Kaya naman, dapat kong malaman na ang kalikasang Buddha ng lahat ng may kamalayang nilalang ay marangal din, katulad ng kay Buddha, at katulad ng sa akin. Kaya, alam ko na ang lahat ng Buddha at Bodhisattva ay iginagalang ang mga may kamalayang nilalang, hindi nangangahas na labagin sila, hindi tapakan sila, hindi hamakin sila, at hindi linlangin sila.

Alamin na ang sinumang may kamalayang nilalang na, sa ngalan ng mga diyos o nang hiwalay sa mga diyos, ay gumagamit ng kanilang kamalayan upang gumawa ng iba't ibang gawain, sa gayon ay hinahamak, tinatapakan, o nilalabag ang ibang may kamalayang nilalang, ay lumilikha ng sarili nilang karma at tiyak na magdurusa sa mga kahihinatnan. Ito ay dahil ang panloob na espiritu ng lahat ng may kamalayang nilalang at ang panloob na espiritu ng aking sarili ay hindi iisa o dalawa. Magkakaiba ang kanilang mga anyo, ngunit ang kanilang panloob na espiritu ay iisa. Ang paghamak sa mga may kamalayang nilalang ay paghamak sa sarili, at ang parehong prinsipyo ay naaangkop sa lahat ng iba pa. Ito ang taimtim na pangaral ng lahat ng mga Buddha at Bodhisattva mula noong sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan.

Samakatuwid, dapat malaman ng mga matatalino na hindi sila dapat magpaimpluwensya sa mga may kamalayang nilalang, bagkus ay baguhin sila. Ang mga may kamalayang nilalang ay sila mismo, at bunga rin ng limang lason ng kasakiman, galit, kamangmangan, pagmamataas, at pagdududa. Pinutol ni Manjushri Bodhisattva, ang ina ni Buddha, ang walumpu't apat na libong hibla ng mga paghihirap sa mundo gamit ang espada ng karunungan, sa gayon ay binabago ang limang lason ng isip. Ginagawa ito sa pamamagitan ng imahe ng imahe. Iyon ay, pagtugon sa imahe gamit ang imahe. Ito ay isang bagay na hindi kayang tiisin ng mga ordinaryong may kamalayang nilalang. Gayunpaman, pinagmamasdan ko ang mga pagganap ng iba. Ang marangal na kataimtiman, pagtawa, at pagsaway ay pawang parang mga ilusyon. Sinabi ng Buddha: Lahat ng penomeno ay parang mga ilusyon. Lahat ng nakakondisyong penomeno ay parang mga panaginip, ilusyon, bula, at anino.

Sa mundong ito, maaaring magkakaiba ang edad, posisyon, ranggo, kayamanan, kahirapan, o katayuan sa lipunan ng mga tao. Gayunpaman, kung nauunawaan ko na ang lahat ng nilalang ay may parehong kalikasang Buddha, hindi ako mananatiling mayabang o mapagkumbaba. Kung may mga nilalang na ignorante, may kinikilingan, at madaling apihin ang mabuti at takot sa masama, gagamitin ko ang espada ng karunungang Vajra, minsan ay may habag, minsan ay may kahigpitan, umaasang mapupuksa ang kanilang kamangmangan at mga paghihirap, sa gayon ay mapoprotektahan ang napakaraming inosente at mabubuting nilalang.

Ang mga makamundong legal na entidad at mga partidong pampulitika ay mga pagsasama-sama at hinango lamang ng mga indibidwal. Sila rin ay mga may kamalayang nilalang, na tinipon ng mga sanhi at kundisyon. Samakatuwid, maaari silang sundin at isagawa sa parehong paraan.

Ang kalikasang Buddha ang siyang esensya. Ang paglinang ang siyang manipestasyon. Ang pagkamit ng pagka-Buddha ang siyang tungkulin. Tanging ang mga may kamalayang nilalang na may espirituwal na kamalayan lamang ang makakaalam, makakalinang, makakapagsanay, at makakapagtanto nito, at sa gayon ay makakamit ang realisasyon. Pagkatapos lamang ng realisasyon ay maaari itong mailapat.

Ang AI (Artificial Intelligence) ay nakakaalala at nakakapag-isip, ngunit kulang ito sa espirituwal na kapangyarihan, kaya naman hindi nito kayang linangin, patunayan, o makamit ang anuman. Ito ang pagkakaiba ng mga may kamalayang nilalang at AI.

Ano ang natatanto ng mga may kamalayang nilalang na may mga espirituwal na kakayahan? Ang Dharmakaya, Sambhogakaya, at Nirmanakaya ay nagkakaisa. Ito ang sukdulang kayamanan ng Tathagata, na natatanto, ipinahayag, at ipinapasa ng lahat ng mga Buddha at Bodhisattva. Tanging ang mga may espirituwal na karunungan lamang ang makakapagtanto at makakamit ang katuparan na ito.

Sa madaling salita, bagama't ang AI ay nakapag-ipon ng napakaraming kaalaman, na higit pa sa kabuuang kaalaman ng buong sangkatauhan, kulang ito sa natatanging espirituwal na kakayahan ng mga tao. Samakatuwid, gaano man kahusay nitong gayahin ang mga tao, hindi nito magtataglay ng karunungan ng Tathagata. Ang karunungan ng Tathagata ay natatangi sa lahat ng may kamalayang nilalang sa kaharian ng Dharma at hindi maaaring gayahin o sirain ng artipisyal na katalinuhan.

Dapat maunawaan na ang lahat ng kaalaman ng tao ay nagmumula sa kawalan ng ating likas na kalikasan, at hindi mapaghihiwalay sa kalikasang-Buddha at karunungan ng Tathagata sa loob ng ating likas na kalikasan. Ang artipisyal na katalinuhan (AI) ay nilikha rin mula sa kalikasang-Buddha at karunungan ng Tathagata sa loob ng sangkatauhan. Ang mga nakakaintindi nito ay maaaring magbago ng AI. Ang mga hindi nakakaintindi nito ay mababago ng AI.

Ang mga nasa kapangyarihan at kayamanan sa mundong ito ay nag-aangkin na may misyon, na gumagamit ng iba't ibang salita para sa kapakinabangan ng lahat ng nilalang. Ang kanilang mga marangal na salita ay isang misyon, ang kanilang mga pangit na salita ay mga kagamitan lamang. Ang matatalino, sa maingat na pagsasaalang-alang, ay mauunawaan ang kanilang sinasabi. Ang mga nakakaintindi ay mapagpakumbaba at mabait na tinatrato ang lahat ng nilalang. Ang mga hindi nakakaintindi ay mayabang at sinasaktan ang lahat ng nilalang.

Nawa'y maunawaan ito ng lahat ng nilalang: ang kanilang sariling kalikasang-Buddha ay lubos na marangal, at ang kalikasang-Buddha ng iba ay lubos ding marangal. Ang pagkakapantay-pantay sa pagitan ng sarili at ng iba ay nakabatay sa kalikasang-Buddha. Sa pagkaalam nito, maaaring igalang ng isang tao ang sarili at ang iba, pahalagahan ang sarili at ang iba, at sa gayon ay maisabuhay ito. Ito ang taimtim na turo ng lahat ng mga Buddha at Bodhisattva sa buong kasaysayan.

Nawa'y tunay na maunawaan ng lahat ng nilalang ang kataas-taasang karunungan.

Nawa'y tunay na maunawaan ng lahat ng nilalang ang sukdulang habag.

Nagpapasalamat ako sa lahat ng mga Buddha at Bodhisattva ng sampung direksyon para sa kanilang mahabaging mga turo at pangangalaga.

Nagpapasalamat kami sa lahat ng may kamalayang nilalang sa sampung direksyon para sa kanilang mahabaging suporta at gabay.



Linggo, Marso 1, 2020

Ang Pinagmulan ng Zen



May-akda: Tao Qing Hsu


Kurutin ang isang bulaklak at ngiti. Sa labas ng pagtuturo, iba pang pagbibigay, isang puso upang kumpirmahin ang iba pang puso.

Kapag si Buddha Shakyamuni ay nasa bundok ng espiritu-bultuhan, siya ay nag-pin ng isang bulaklak at ipinakita sa kanyang mga alagad at ng masa. Lahat sila ay tahimik at hindi maintindihan kung ano ang kahulugan. Tanging isang Buddhist monghe na Mahakassapa ang nakangiti tungkol sa mga ito.

Pagkatapos, sabi ni Buddha Shakyamuni, "Mayroon akong wastong batas-mata-kayamanan, Nirvana nakakamanghang puso. Ang totoong kababalaghan ay walang kababalaghan. Ang kahanga-hangang pintuan ng batas, walang teksto naitatag. Mayroong iba pang pagbibigay sa labas ng pagtuturo. Ang mga pagbibigay na ito ay inihatid sa Mahakassapa. "

Ito ang pinagmulan ng Zen. "Ang tamang-batas-mata-kayamanan" ay isinalin mula sa Intsik sa Ingles. "Batas" dito ay nangangahulugang "Buddha-law". "Tamang batas" ay nangangahulugang buong batas ng Buddha. Ang "mata" dito ay nangangahulugang "upang makita at maipakita ang lahat ng mga bagay nang malinaw". "Kayamanan" dito ay nangangahulugang "upang isama ang lahat ng mga bagay".

Ang totoong kababalaghan ay walang kababalaghan.

Kaya, ang ipinagkaloob kay Zen ay ang buong batas ng Buddha na makikita ang lahat ng mga bagay at maaaring makita ito sa amin. Ito ang kayamanan na maaaring humantong sa atin sa Nirvana na may kamangha-manghang puso. Ano ang nakamamanghang puso? Ito ay upang mapagtanto na ang totoong kababalaghan ay walang kababalaghan. Paano tayo makakapasok sa pintuang-bayan ng gayong kamangha-manghang batas ng Buddha? Ang password at lihim nito ay kamangha-manghang puso at walang teksto. Ang nasabing espesyal at nakamamanghang batas ng Buddha ay nasa labas ng normal na pagtuturo ng Buddha at ang mga pagbibigay na ito ay inihatid sa Mahakassapa.

Ang Mahakassapa ay ang unang henerasyon ng India Zen. Ang salitang "Zen" ay isinalin mula sa Tsino. Ang sistema ng Zen ay lumayo mula sa unang henerasyon na kung saan ay ang isa lamang, hanggang sa susunod na henerasyon na din ang nag-iisa. Ang pamamaraan ay isang puso upang kumpirmahin ang iba pang puso. Sa madaling salita, sa parehong henerasyon, ang pangalawang tao ay walang pagkakataon na makakuha ng pagkumpirma mula sa master ng Zen. Patuloy ang panuntunang ito hanggang sa ikaanim na henerasyon ng Tsino na Zen. Matapos niya, malawak na ibinahagi si Zen at naihatid sa China

Ang kakanyahan ni Zen ay walang pasalita at walang teksto.

Ang Indian Zen ay mula sa Mahakassapa hanggang Dharma, na kung saan ay ganap na ibinahagi sa 28 na henerasyon. Si Dharma ay maaaring makipag-usap at magbasa sa wikang Tsino at ipinapakita niya si Zen sa China. Siya ay iginagalang bilang unang henerasyon ng Tsino na Zen. Mula sa unang henerasyon hanggang sa ikaanim na henerasyon sa Intsik na Zen, may isang tao lamang na makumpirma bilang susunod na naliwanagan na Zen master sa bawat henerasyon. Sa Zen, iiwan ng bawat master ng Zen ang kanyang mga taludtod bilang kumpirmasyon ng paliwanag.

Walang text. Bakit? Iyon ay dahil mula sa isang isip upang makipag-ugnay sa iba pang kaisipan sa kawalan ng laman. Saan mo mahahanap ang teksto? Ito ay maliban kung may naitala ito sa papel.

Kung ang isang tao ay hindi nakakakita ng sarili sa espirituwal na paggising, mahirap para sa kanya na maranasan at patunayan ang kawalang-kalikasan, at makaranas ng komunikasyon mula sa isang isip hanggang sa ibang isip sa kawalang-laman. Halos para sa atin na maibahagi at makumpirma mula sa Zen master sa kawalan ng laman, maliban kung tayo ang nangungunang kataas-taasang matalinong tao, at may karapat-dapat at kabutihan sa pag-aaral ng Buddha.

Isang bulaklak na may limang dahon. Ang resulta ay natural na nakumpleto.

Sa makamundong mundo, mayroong mga gintong damit na panloob at mangkok na gagamitin bilang mga pamana sa pamana ng Zen na humihinto upang maihatid ni Zen master Huineng na pang-anim na henerasyon ng Tsino na Zen.

Hindi madaling maunawaan ni Zen ang masa. Iyon ang dahilan kung bakit ito ay nag-iisang pagbibigay, at kung bakit ang Zen ang misteryo at palaisipan para sa masa, at kung bakit hindi ito kilala sa publiko sa India.

Ang publiko ay kilala sa publiko ng masa mula pa kay Master Huineng, ang ikaanim na henerasyon ng Chinese Zen. Ang kanyang oras ay nasa A.D.638-713. Ang master na si Huineng ay nagbigay kay Zen para sa limang mga disipulo na nakumpirma na mapaliwanagan sa Zen. Pagkatapos, ang limang alagad na ito ay nagkakaroon ng Zen kung saan man sa China. At sa parehong oras, si Zen ay nagbigay din sa Japan at Korea.

Ang ating likas na karunungan ay walang pagsasalita.

Ang master ng Zen na si Huineng ay hindi marunong magbasa. Tulad ng alam natin sa itaas, walang teksto na itinatag sa Zen. Iyon ang nakakaakit. Ang hindi marunong magbasa-basa ay hindi hadlang upang mabigyan ng maliwanagan sa karunungan. Iyon ay isang espesyal na tala sa kasaysayan ng Buddhist. Ang tala na ito ay nagpapaalam sa amin na, anuman ang sinasalita ng wika, hindi ito ang balakid para paliwanagan ang ating likas na karunungan. Bakit?

Ang anumang wika ay binuo sa isang pangkat ng lipunan. Tulad ng nabanggit namin dati, ang pinakahusay na Dao ay hindi nagsasalita. Iyon ay, ang ating likas na karunungan ay walang pagsasalita. Kapag napagtanto natin ang ating likas na karunungan, maging marunong man tayo basahin o kung anong wika ang ating sinasalita ay hindi napakahalaga. Anumang teksto o wika ay para lamang matulungan tayo na mas madaling maunawaan kung ano ang ating likas na karunungan. Sa madaling salita, ang anumang teksto at wika mismo ay hindi ang likas na karunungan. Kung nais nating paliwanagan ang ating likas na karunungan, dapat nating iwanan ang anumang teksto at wika sa pansamantala.

Englisch: The Origin of Zen