Kabanata 12 ﹝8﹞: Walang sama ng loob kapag pinapahiya ay mahirap.

(Kabanata 12 ﹝8﹞) ANG MAIKLING Talk tungkol Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapung-Dalawang Kabanata Said sa pamamagitan ng Buddha  

Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)

Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)

Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu

Tandaan: Ang kabanatang ito ay isinalin mula sa Ingles tungo sa Filipino. Kung mayroong anumang pagsasalin na hindi mo naiintindihan, mangyaring patawarin mo ako. Kung interesado ka, mangyaring sumangguni sa orihinal na tekstong Ingles. salamat.

Kabanata 12 ﹝8﹞: Walang sama ng loob kapag pinapahiya ay mahirap.

 

Walang sama ng loob kapag pinapahiya ay mahirap. Ito ang ikawalong kahirapan sa dalawampung paghihirap na sinabi ni Buddha Shakyamuni sa Kabanatang ito.

 

Kapag tayo ay insulto at nasaktan, madaling magkaroon ng sama ng loob, at pagkatapos ay lumitaw ang poot sa mga tao. Iyon ay dahil mayroon tayong malakas na kaakuhan sa sarili at pagpapahalaga sa sarili, at malakas tayong nakakabit sa sariling kaakuhan sa ating loob. Pangalawa, ikinakabit at sinusunod natin ang tunog, salita, kahulugang ginagawa ng mga tao, at kung ano ang nangyari sa sitwasyon ng ating labas.

 

Sa madaling salita, tayo ay gumagala para sa ating panloob na kaakuhan sa sarili, at napalingon sa pamamagitan ng mga tunog, salita, kahulugan at sitwasyon. Ibig sabihin, gusot tayo sa mga bagay na ito. Kung gayon, ang ating puso ay magiging parang maputik na tubig. Paano magiging posible para sa atin na maging malinaw at mapayapa sa sandaling ito? Kaya nga mahirap walang sama ng loob kapag pinapahiya.

 

Itinuro sa atin ng Buddha Shakyamuni na ang lahat ng bagay ay ilusyon, dahil ang lahat ng iyon ay pinagsama sa mga sanhi at kundisyon. Nagbabago sila sa bawat sandali. Ito ay hindi permanente. Dahil ito ay hindi permanente, hindi natin dapat ilakip dito, at hindi sundin ito.

 

Higit pa rito, ang ego sa sarili ay dapat iwanan. Sa sitwasyon ng wala, walang mapipinsala. Iyon ang dahilan kung bakit natutunan natin mula sa kabanata 8:

 

Ang sabi ng Buddha, "Ang masasamang tao ay sinasaktan ang banal na tao, tulad ng pagdura ng laway patungo sa langit, ang laway ay hindi umaabot sa langit, ngunit nahuhulog sa sarili; upang ikalat ang alikabok sa baligtad na hangin, ang alikabok ay hindi umabot sa kabilang lugar, ngunit ibinabalik sa sarili. Ang kabutihan ay hindi nasisira. Ang sakuna ay talagang sumisira sa sarili.”

 

Kaya, kapag tayo ay wala sa ating loob at labas, ano ang maiinsulto o masasaktan? Paano posible na insultuhin o saktan ang wala? Kapag napagtanto natin ito, nalaman natin na ang bawat isa ay wala rin sa kanilang loob at labas. Kahit na ipahiya natin ang iba, o ipahiya tayo ng ibang tao, alam nating ilusyon lang ang lahat. Samakatuwid, ang isang matalinong tao ay hindi mang-iinsulto o makapinsala sa iba.

 

Lahat ay ilusyon. At ang ilusyon ay pinanghahawakan ng karamihan sa mga tao na itinuturing ang lahat ng ilusyon bilang totoo. Samantala, nakakabit sila sa ilusyon at samakatuwid ay lumitaw ang anumang mga damdamin, tulad ng galit, inis, o hindi gusto.

 

Sa pagkaunawa sa itaas, ang isang matalinong tao ay hindi papayag na kontrolin ng anumang ilusyon, o anumang hindi permanenteng bagay. Para sa kanila, hindi mahirap ang walang sama ng loob kapag napahiya.

 

Sa Buddhist Scripture of Wondrous-Law & Lotus, ang Buddha Shakyamuni ay nagkuwento tungkol sa Bodhisattva na Madalas-Walang Hinahamak (Sa Sanskrit, ito ay tinatawag na Bodhisattva Sadāparibhūta). Mayroong isang Bodhisattva. Siya ay tinatawag na Madalas-Walang-Hamak. Sa anong mga sanhi at kundisyon ang Bodhisattva na ito ay tinatawag na Madalas-Walang Hinahamak?

 

May isang Bhikkhu. Kapag nakita niya ang Bhikkhu, Bhikkhuni, Buddhist sa lalaki, at Buddhist sa babae, yumuyuko siya at nagpupuri sa kanila. At sabi niya, "Lubos kong nirerespeto kayong lahat. Hindi ako nangangahas na hamakin ka. Bakit? Dahil lahat kayo ay pupunta sa landas ng Bodhisattva, kayo ay ganap na magiging isang Buddha. ”

 

Samantala, ang Bhikkhu na ito ay hindi espesyal na nagbabasa at umawit ng Buddhist na Kasulatan, ngunit yumuyuko, kahit na nakita niya ang apat na kongregasyon sa malayo, siya ay sumulong muli upang yumuko at magpuri sa kanila, at nagsabi, "Hindi ako nangangahas na hamakin. ikaw. Lahat kayo ay talagang magiging isang Buddha."

 

Sa apat na kongregasyon, ang ilan sa kanila ay bumangon sa puso ng hinanakit at ng karumihan, at sinaway siya mula sa kanilang masasamang bibig, "Saan nagmula ang hindi matalinong Bhikkhu na ito? Sinabi niya na hindi niya tayo hahamakin, at ipinagkaloob sa atin na ganap na maging isang Buddha. Hindi namin kailangang magkaroon ng ganoong maling paggarantiya."

 

Tulad nito, maraming taon na ang lumipas, ang Bhikkhu ay madalas na pinagagalitan at walang hinanakit na nagaganap. Madalas niyang sinasabi ang mga salitang: "Talagang magiging Buddha ka."

 

Kapag nasabi na niya ang mga salita, maaaring gamitin ng mga tao ang patpat o tile para hampasin siya o ihagis iyon sa kanya. Iniiwasan niya ang mga bagay na iyon, lumayo, at malakas pa ring nagsasabi, "Hindi ako nangangahas na hamakin ka. Magiging Buddha ka talaga."

 

Dahil doon ay madalas niyang sabihin ang mga salitang ito, ang tumataas na pagmamataas na Bhikkhu, Bhikkhuni, Budista sa lalaki, at Budista sa babae, ay tinatawag siyang Madalas-walang hamak.

 

Nang matugunan ng Bhikkhu ang pagtatapos ng kanyang buhay, narinig niya ang tunog ng Buddha Awesome-Sound-King sa kawalan ng uniberso, na nagsasalita tungkol sa Banal na Kasulatan ng Kamangha-manghang Batas at Lotus. Ang Bhikkhu ay tinatanggap at isinasagawa ito pagkatapos marinig, at pagkatapos ay nakuha niya ang malinaw at dalisay sa kanyang Anim na-ugat ng mga mata, tainga, ilong, dila, katawan at isip.

 

Sinasabi sa atin ng kwentong ito kung paano maging isang Bodhisattva. Una, hindi natin dapat hamakin ang iba, dahil sila ay magiging isang Buddha balang araw. Pangalawa, kailangan nating maging mapagpakumbaba, dahil lahat ay may Buddha-nature at sila ay magiging Buddha balang araw. Pangatlo, dapat wala tayong sama ng loob kapag pinagalitan o pinapahiya.

 

Ingles: Chapter 12 ﹝8﹞: No resentment when being humiliated is difficult.

Ang Pinagmulan ng Zen

May-akda: Tao Qing Hsu

Kurutin ang isang bulaklak at ngiti. Sa labas ng pagtuturo, iba pang pagbibigay, isang puso upang kumpirmahin ang iba pang puso.

Kapag si Buddha Shakyamuni ay nasa bundok ng espiritu-bultuhan, siya ay nag-pin ng isang bulaklak at ipinakita sa kanyang mga alagad at ng masa. Lahat sila ay tahimik at hindi maintindihan kung ano ang kahulugan. Tanging isang Buddhist monghe na Mahakassapa ang nakangiti tungkol sa mga ito.

Pagkatapos, sabi ni Buddha Shakyamuni, "Mayroon akong wastong batas-mata-kayamanan, Nirvana nakakamanghang puso. Ang totoong kababalaghan ay walang kababalaghan. Ang kahanga-hangang pintuan ng batas, walang teksto naitatag. Mayroong iba pang pagbibigay sa labas ng pagtuturo. Ang mga pagbibigay na ito ay inihatid sa Mahakassapa. "

Ito ang pinagmulan ng Zen. "Ang tamang-batas-mata-kayamanan" ay isinalin mula sa Intsik sa Ingles. "Batas" dito ay nangangahulugang "Buddha-law". "Tamang batas" ay nangangahulugang buong batas ng Buddha. Ang "mata" dito ay nangangahulugang "upang makita at maipakita ang lahat ng mga bagay nang malinaw". "Kayamanan" dito ay nangangahulugang "upang isama ang lahat ng mga bagay".

Ang totoong kababalaghan ay walang kababalaghan.

Kaya, ang ipinagkaloob kay Zen ay ang buong batas ng Buddha na makikita ang lahat ng mga bagay at maaaring makita ito sa amin. Ito ang kayamanan na maaaring humantong sa atin sa Nirvana na may kamangha-manghang puso. Ano ang nakamamanghang puso? Ito ay upang mapagtanto na ang totoong kababalaghan ay walang kababalaghan. Paano tayo makakapasok sa pintuang-bayan ng gayong kamangha-manghang batas ng Buddha? Ang password at lihim nito ay kamangha-manghang puso at walang teksto. Ang nasabing espesyal at nakamamanghang batas ng Buddha ay nasa labas ng normal na pagtuturo ng Buddha at ang mga pagbibigay na ito ay inihatid sa Mahakassapa.

Ang Mahakassapa ay ang unang henerasyon ng India Zen. Ang salitang "Zen" ay isinalin mula sa Tsino. Ang sistema ng Zen ay lumayo mula sa unang henerasyon na kung saan ay ang isa lamang, hanggang sa susunod na henerasyon na din ang nag-iisa. Ang pamamaraan ay isang puso upang kumpirmahin ang iba pang puso. Sa madaling salita, sa parehong henerasyon, ang pangalawang tao ay walang pagkakataon na makakuha ng pagkumpirma mula sa master ng Zen. Patuloy ang panuntunang ito hanggang sa ikaanim na henerasyon ng Tsino na Zen. Matapos niya, malawak na ibinahagi si Zen at naihatid sa China

Ang kakanyahan ni Zen ay walang pasalita at walang teksto.

Ang Indian Zen ay mula sa Mahakassapa hanggang Dharma, na kung saan ay ganap na ibinahagi sa 28 na henerasyon. Si Dharma ay maaaring makipag-usap at magbasa sa wikang Tsino at ipinapakita niya si Zen sa China. Siya ay iginagalang bilang unang henerasyon ng Tsino na Zen. Mula sa unang henerasyon hanggang sa ikaanim na henerasyon sa Intsik na Zen, may isang tao lamang na makumpirma bilang susunod na naliwanagan na Zen master sa bawat henerasyon. Sa Zen, iiwan ng bawat master ng Zen ang kanyang mga taludtod bilang kumpirmasyon ng paliwanag.

Walang text. Bakit? Iyon ay dahil mula sa isang isip upang makipag-ugnay sa iba pang kaisipan sa kawalan ng laman. Saan mo mahahanap ang teksto? Ito ay maliban kung may naitala ito sa papel.

Kung ang isang tao ay hindi nakakakita ng sarili sa espirituwal na paggising, mahirap para sa kanya na maranasan at patunayan ang kawalang-kalikasan, at makaranas ng komunikasyon mula sa isang isip hanggang sa ibang isip sa kawalang-laman. Halos para sa atin na maibahagi at makumpirma mula sa Zen master sa kawalan ng laman, maliban kung tayo ang nangungunang kataas-taasang matalinong tao, at may karapat-dapat at kabutihan sa pag-aaral ng Buddha.

Isang bulaklak na may limang dahon. Ang resulta ay natural na nakumpleto.

Sa makamundong mundo, mayroong mga gintong damit na panloob at mangkok na gagamitin bilang mga pamana sa pamana ng Zen na humihinto upang maihatid ni Zen master Huineng na pang-anim na henerasyon ng Tsino na Zen.

Hindi madaling maunawaan ni Zen ang masa. Iyon ang dahilan kung bakit ito ay nag-iisang pagbibigay, at kung bakit ang Zen ang misteryo at palaisipan para sa masa, at kung bakit hindi ito kilala sa publiko sa India.

Ang publiko ay kilala sa publiko ng masa mula pa kay Master Huineng, ang ikaanim na henerasyon ng Chinese Zen. Ang kanyang oras ay nasa A.D.638-713. Ang master na si Huineng ay nagbigay kay Zen para sa limang mga disipulo na nakumpirma na mapaliwanagan sa Zen. Pagkatapos, ang limang alagad na ito ay nagkakaroon ng Zen kung saan man sa China. At sa parehong oras, si Zen ay nagbigay din sa Japan at Korea.

Ang ating likas na karunungan ay walang pagsasalita.

Ang master ng Zen na si Huineng ay hindi marunong magbasa. Tulad ng alam natin sa itaas, walang teksto na itinatag sa Zen. Iyon ang nakakaakit. Ang hindi marunong magbasa-basa ay hindi hadlang upang mabigyan ng maliwanagan sa karunungan. Iyon ay isang espesyal na tala sa kasaysayan ng Buddhist. Ang tala na ito ay nagpapaalam sa amin na, anuman ang sinasalita ng wika, hindi ito ang balakid para paliwanagan ang ating likas na karunungan. Bakit?

Ang anumang wika ay binuo sa isang pangkat ng lipunan. Tulad ng nabanggit namin dati, ang pinakahusay na Dao ay hindi nagsasalita. Iyon ay, ang ating likas na karunungan ay walang pagsasalita. Kapag napagtanto natin ang ating likas na karunungan, maging marunong man tayo basahin o kung anong wika ang ating sinasalita ay hindi napakahalaga. Anumang teksto o wika ay para lamang matulungan tayo na mas madaling maunawaan kung ano ang ating likas na karunungan. Sa madaling salita, ang anumang teksto at wika mismo ay hindi ang likas na karunungan. Kung nais nating paliwanagan ang ating likas na karunungan, dapat nating iwanan ang anumang teksto at wika sa pansamantala.

Englisch: The Origin of Zen

Ang Tatlong Kayamanan sa Budismo

may-akda:Tao Qing Hsu

Ang Tatlong Kayamanan

Ang Tatlong Kayamanan sa Budismo ay nangangahulugang ang Buddha, ang Batas ng Buddha, at ang mga tao na lubusang naglagay ng Budismo sa pagsasanay, napag-aralan ang Buddha, at lubos na nauunawaan ang Buddha-batas. Ang mga naturang tao ay karaniwang tumutukoy sa Buddhist monghe o madre. Gayunpaman, hindi natin dapat ipagwalang-bahala ang mga taong hindi Buddhist monk o madre, dahil ang mga pagtatanghal ay hindi maaaring kumakatawan sa Budismo. Samantala, upang malaman ang Buddha, dapat nating malaman na hindi tayo dapat palinlang sa anumang hitsura.

Ang ibig sabihin ng Buddha na ito ay ganap na nawasak o inalis ang anumang mga sanhi ng mga istorbo o problema, at nakamit ang pagpapalaya mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan na may pinakadakilang karunungan. Samantala, sa pamamagitan ng praktikal na karanasan nito sa Budismo, maaari itong makipag-usap sa lahat ng mga nilalang na tungkol sa mga bagay na ito. Iyon ay, ito ay hindi na anumang takot o nuisances sa puso. Sa sinaunang panahon, dahil sa pagbibigay pansin sa mga tao at pagwawalang kababaihan, ang karamihan sa mga tao ay nag-iisip na si Buddha ay lalaki. Ito ay lubos na nagkakamali na naiintindihan ang Buddha. Sa katunayan, ang Buddha ay may kasamang lalaki at babae. Ang mga bagay na ito ay binabanggit sa Banal na Kasulatan.

Ang ibig sabihin ng Buddha-law upang sirain o alisin ang anumang mga sanhi ng mga istorbo o problema, at kung saan ay maaaring tunay na gawin ang lahat ng mga nararamdaman ng mga tao na palayain mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan. Ang kataas-taasang batas ng Buddha ayon sa sinabi ay maaaring alisin ang pagdurusa sa buhay at kamatayan. Ano ang batas ng Buddha? Kabilang dito ang lahat. Ang batas ng Buddha ay walang kaukulang batas. Kaya, huwag gamitin ang ating matigas na isip na isipin kung ano ang dapat gawin ng Buddha-law, dahil ang Buddha-law ay kinabibilangan ng kung ano ang lampas sa ating pag-iisip at katalusan, kahit na lampas sa ating karanasan.

Ang mga tao na nabanggit sa itaas, ay nangangahulugan ng mga maaaring magtiis sa anumang sanhi ng pag-aalis ng mga istorbo, at nasa katahimikan, may higit na kahabagan para sa lahat ng mga nilalang, at nasisiyahan sa maliit na pagnanais, nananatili sa Buddha-batas, at magsanay Buddha-batas sa isang positibong paraan, upang makuha ang tunay na pagpapalaya mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan. Ang mga taong iyon ay maaari ring makipag-usap tungkol sa para sa iba pagkatapos makamit ang tunay na pagpapalaya mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan, at magagamit ang kanilang praktikal na karanasan, kaalaman at karunungan upang tulungan ang mga nilalang na makalaya mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan.

Ang kahulugan upang humingi ng kanlungan sa tatlong kayamanan

Sa ating buhay, maaari nating piliin kung gusto nating maghanap ng kanlungan sa nabanggit na tatlong kayamanan o hindi. Kung wala tayo sa ganitong pagpili, hindi ito nangangahulugan na hindi natin matatanggap ang pagtuturo ng Buddha o hindi natin matututunan ang Buddha. Sa ibang salita, kung tanggapin ang tatlong kayamanan bilang kanlungan sa ating buhay at kamatayan, o kung tanggapin ang turo ng Buddha, ay depende sa ating sariling kalayaan, walang sinuman ang maaaring magpatupad sa atin upang maghanap ng kanlungan sa tatlong kayamanan o sa tanggapin ang pagtuturo ng Buddha.

Kung may mga grupo, komunidad, o tao na magpapatupad sa amin upang baguhin ang aming paniniwala at maniwala sa kanilang pinaniniwalaan, dapat tayong magkaroon ng isang malakas na pagdududa at tanong tungkol dito, kahit na sinasabi nila na sila ay mga grupo o mga komunidad sa Budismo.

Pangalawa, may mga grupo, komunidad, o mga tao na nagsasabi na, kung hindi kami naniniwala sa Budismo, o ipinagkanulo namin ang Budismo, kailangan naming mamatay at pupunta kami sa impiyerno. Kung sa kasamaang-palad ay nakatagpo kami ng mga bagay na ito, mas mabuti sa amin na umalis nang maaga tulad ng mga grupo, komunidad, o tao. Sa batayan ng habag, ang paraan ng pagbabanta ay maaaring gamitin sa ilang sitwasyon sa pagtulong sa mga tao na palayain mula sa paghihirap, ngunit, hindi gagamitin tulad nito.

Sa tunay na Budismo, ang tatlong mga kayamanan ay napakamapagbigay, mabait, mahabagin, at bukas na isip. Ang napakahalagang kahulugan ng tatlong kayamanan na sinasabi ko sa iyo sa isang maikling salita. Kung talagang alam natin ang tunay na kahulugan ng tatlong kayamanan, malalaman natin na tayo at ang tatlong kayamanan ay isa. Ang tatlong kayamanan ay sa amin. Kami ang tatlong kayamanan. Paano posible? Paano natin malalaman ito?

Siyempre pa, para sa mga taong hindi pa nauunawaan ang kahulugan ng tatlong kayamanan, ang tatlong kayamanan ay iba, kahit na walang kaugnayan sa kanilang buhay. Maaaring maling gamitin ng masasamang tao ang mga ito upang takutin o linlangin ang mga taong nasa malalim na problema sa buhay. Kung gayon, dapat nating alamin kung ano ang kahulugan ng tatlong kayamanan upang maiwasan ang isang nanganganib o nalinlang na tao.

Ang tatlong kayamanang tulad ng araw, hangin at tubig. Kung kulang kami ng alinman sa kanila, ganap na hindi kami mabubuhay nang mabuti, kahit na kami ay mayaman o mahirap. Ang tatlong kayamanan ay maaaring magbigay sa amin ng karunungan at kaligayahan, na maaaring makatulong sa amin na palayain mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan. Alam mo ba? Hindi mahalaga ang mga taong mayaman o mahirap, sila ay nagdurusa sa kapighatian sa buhay at kamatayan.

Ano ang mag-alala tungkol sa mga taong mayaman? Sila ay nababahala tungkol sa pagiging inagaw, kaya may mga bodyguard sa tabi ng mga ito upang maprotektahan ang mga ito para sa ligtas sa buhay. Sa palagay mo ba ito ay isang buhay na kalayaan? Ano ang mag-alala tungkol sa mga dukha? Sila ay nag-aalala tungkol sa walang pera upang magkaroon ng pagkain o upang magkaroon ng paggamot sa medikal, o mag-alala tungkol sa pagkawala ng trabaho. Sa palagay mo ba ang buhay ng isip ay maaaring malaya sa puso?

Ang paghahanap ng kanlungan sa tatlong kayamanan ay nangangahulugang bumalik o depende sa tatlong kayamanan. Kapag kami ay bumalik sa o depende sa tatlong kayamanan, tulad ng kung mayroon kami ng araw, hangin at tubig, na maaaring ipaalam sa amin mabuhay ng maayos. Kung ang tatlong kayamanan ay hindi makapagbigay sa atin ng karunungan at mabuting buhay, sa kabaligtaran, upang maibalik sa atin ang higit pang takot, alalahanin at kapighatian, paano sila tatawagin bilang tatlong kayamanan?

Ang paghanap ng kanlungan sa tatlong kayamanan ay maaaring lumago ang ating karunungan, tulungan tayong malutas ang pag-aalala o problema sa ating buhay, at sa gayon ay lutasin ang ating kapighatian sa pisikal at mental na katawan. Kaya ito ay madaragdagan ang kaligayahan sa ating buhay at sa ating buhay sa hinaharap. Iyon ang dahilan kung bakit tinatawag sila bilang tatlong kayamanan.

Upang lubos na maunawaan ang kahulugan ng tatlong kayamanan ay nangangailangan ng panahon. Kailangan nating pagsamahin ang ating praktikal na karanasan upang maunawaan natin ang kahulugan ng tatlong kayamanan. Ang tatlong kayamanan ay umiiral din sa ating sariling puso. Gayunpaman, hindi pa kami napaliwanagan at hindi pa nakikita ang mga ito. Kung tayo ay masuwerteng nakatagpo ng gayong tatlong kayamanan, hindi ito mapalampas.