Ang Kamahalan ng Kalikasan ni Buddha

 

May-akda: Xu Daoqing (Tao Qing Hsu)

Malawak at walang laman ang kaharian ng Dharma; walang diyos na wala. Ang Diyos ang kaluluwa.

Nakipag-usap ang mga diyos sa mga diyos, gumagala sa malawak na kawalan sa isang panaginip. Ang panaginip na ito ay hindi isang panaginip, ngunit ito rin ay isang panaginip. Ang nananaginip ay isang ilusyon.

Ang ibang mga diyos ay hindi panloob o panlabas. Ang diyos na ito ay hindi iba, kundi sumasama sa orihinal na diyos. Ang ibang mga diyos at ang sariling diyos ay iisa. Ang ibang mga diyos ay pawang mga Buddha, Bodhisattva, at mga may kamalayang nilalang. Ang orihinal na diyos ay ako.

Sinabi ng Buddha: "Sa itaas at sa ibaba ng langit, ako lamang ang pinaka-pinarangalan."

Ang "Ako" na ito ay ang kalikasang-Buddha. Hindi lamang ito tumutukoy sa Buddha, kundi pati na rin sa kalikasang-Buddha ng lahat ng may-kakayahang nilalang na hindi pa nakakamit ang pagka-Buddha. Alamin na ang kalikasang-Buddha na ito sa loob ng sarili ay natatanging marangal, kapareho ng kay Buddha. Hindi ito pagmamataas sa iba, ni paghamak sa mga may-kakayahang nilalang. Dahil alam mo ang kadakilaan ng kalikasang-Buddha, hindi mo ito matatakasan.

Sinabi rin ng Buddha: Ako, ang Buddha, at lahat ng may kamalayang nilalang ay iisa.

Sinasabi rin na ang lahat ng may kamalayang nilalang ay nagtataglay ng kalikasang Buddha.

Ang una ay kalikasang-Buddha. Ako ay kalikasang-Buddha. Ang Diyos ay kalikasang-Buddha.

Ang banal ay ilusyon din, isang ilusyon lamang. Ito ay nagpapakita at gumagana mula sa kawalan. Kaya nga sinasabi, ang banal ay palaging nagbabago. Sinasabi ng Avatamsaka Sutra: Ang isip ay parang isang bihasang pintor, na kayang ilarawan ang lahat ng mundo.

Ang isip ay ang espiritu.

Ang kalikasang Buddha ay walang likas na kalikasan; ito ay lubos na walang laman. Ang malawak na kawalan ay likas na walang laman; iyon na nga.

Ang Dakilang Salamin ng Isip ay hindi tama o mali. Lahat ng penomena ng Dharma Realm ay makikita rito, at samakatuwid ay hindi rin walang tama o mali.

Isang kaisipan lamang ang lumilitaw, at ang tama at mali ay lumilitaw, lahat dahil sa pagbabago ng mga kalagayan.

Ang lahat ng penomeno ay nagmumula sa mga sanhi at kondisyon. Kapag ang mga sanhi at kondisyon ay tumigil, ang imahe ng salamin ay naglalaho.

Kaya nga sinasabi: ang mga matigas ang ulong kumakapit sa mga ilusyon ay mga hangal; ang mga may kinikilingan ay mga hangal.

Ang nabanggit sa itaas ay hindi orihinal na likha o pagbigkas lamang. Ito ay mahabaging paghahatid ng Dharma ng lahat ng Buddha at Bodhisattva. Maiintindihan ito ng mga nakaunawa nito mismo.

Ang lahat ng may kamalayang nilalang ay nagtataglay ng kalikasang ito, ng isip na ito. Ang kalikasan ay tumutukoy sa kalikasang Buddha. Ang isip ay tumutukoy sa salamin ng isip. Alamin na ang lahat ng may kamalayang nilalang ay may kakayahang matanto ito; naghihintay lamang ito sa tamang oras at mga kondisyon upang pasiglahin at gisingin ito, naghihintay lamang ito sa mismong pagsasakatuparan. Ang hindi pa lumilitaw ay ang kamangmangan. Samakatuwid, alamin na ang esensya, ang pangunahing katangian ng mga may kamalayang nilalang, ay walang kamangmangan. Sinasabi ng Heart Sutra: Walang kamangmangan, ni walang katapusan ang kamangmangan.

Ang kaalamang ito ay kaliwanagan. Ang kaliwanagan ay parang liwanag ng araw at buwan, na nagbibigay-liwanag sa lahat ng bagay. Ito ay parang Avalokiteshvara Bodhisattva, na naglalaro sa mundong ito. Ang Avalokiteshvara Bodhisattva ay nagpapakita sa hindi mabilang na anyo, na nagpapakita ng mabuti at masama, na gumagabay sa mga nilalang sa mundong ito; ito ay parehong paglalaro at pagganap. Ang pagpapakita bilang isang mabuting tao o isang masamang tao ay isa lamang subhetibong persepsyon ng mga may kamalayang nilalang. Samakatuwid, isang kahangalan para sa mga may kamalayang nilalang na seryosohin ang lahat ng bagay.

Kaya naman, dapat kong malaman na ang kalikasang Buddha ng lahat ng may kamalayang nilalang ay marangal din, katulad ng kay Buddha, at katulad ng sa akin. Kaya, alam ko na ang lahat ng Buddha at Bodhisattva ay iginagalang ang mga may kamalayang nilalang, hindi nangangahas na labagin sila, hindi tapakan sila, hindi hamakin sila, at hindi linlangin sila.

Alamin na ang sinumang may kamalayang nilalang na, sa ngalan ng mga diyos o nang hiwalay sa mga diyos, ay gumagamit ng kanilang kamalayan upang gumawa ng iba't ibang gawain, sa gayon ay hinahamak, tinatapakan, o nilalabag ang ibang may kamalayang nilalang, ay lumilikha ng sarili nilang karma at tiyak na magdurusa sa mga kahihinatnan. Ito ay dahil ang panloob na espiritu ng lahat ng may kamalayang nilalang at ang panloob na espiritu ng aking sarili ay hindi iisa o dalawa. Magkakaiba ang kanilang mga anyo, ngunit ang kanilang panloob na espiritu ay iisa. Ang paghamak sa mga may kamalayang nilalang ay paghamak sa sarili, at ang parehong prinsipyo ay naaangkop sa lahat ng iba pa. Ito ang taimtim na pangaral ng lahat ng mga Buddha at Bodhisattva mula noong sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan.

Samakatuwid, dapat malaman ng mga matatalino na hindi sila dapat magpaimpluwensya sa mga may kamalayang nilalang, bagkus ay baguhin sila. Ang mga may kamalayang nilalang ay sila mismo, at bunga rin ng limang lason ng kasakiman, galit, kamangmangan, pagmamataas, at pagdududa. Pinutol ni Manjushri Bodhisattva, ang ina ni Buddha, ang walumpu't apat na libong hibla ng mga paghihirap sa mundo gamit ang espada ng karunungan, sa gayon ay binabago ang limang lason ng isip. Ginagawa ito sa pamamagitan ng imahe ng imahe. Iyon ay, pagtugon sa imahe gamit ang imahe. Ito ay isang bagay na hindi kayang tiisin ng mga ordinaryong may kamalayang nilalang. Gayunpaman, pinagmamasdan ko ang mga pagganap ng iba. Ang marangal na kataimtiman, pagtawa, at pagsaway ay pawang parang mga ilusyon. Sinabi ng Buddha: Lahat ng penomeno ay parang mga ilusyon. Lahat ng nakakondisyong penomeno ay parang mga panaginip, ilusyon, bula, at anino.

Sa mundong ito, maaaring magkakaiba ang edad, posisyon, ranggo, kayamanan, kahirapan, o katayuan sa lipunan ng mga tao. Gayunpaman, kung nauunawaan ko na ang lahat ng nilalang ay may parehong kalikasang Buddha, hindi ako mananatiling mayabang o mapagkumbaba. Kung may mga nilalang na ignorante, may kinikilingan, at madaling apihin ang mabuti at takot sa masama, gagamitin ko ang espada ng karunungang Vajra, minsan ay may habag, minsan ay may kahigpitan, umaasang mapupuksa ang kanilang kamangmangan at mga paghihirap, sa gayon ay mapoprotektahan ang napakaraming inosente at mabubuting nilalang.

Ang mga makamundong legal na entidad at mga partidong pampulitika ay mga pagsasama-sama at hinango lamang ng mga indibidwal. Sila rin ay mga may kamalayang nilalang, na tinipon ng mga sanhi at kundisyon. Samakatuwid, maaari silang sundin at isagawa sa parehong paraan.

Ang kalikasang Buddha ang siyang esensya. Ang paglinang ang siyang manipestasyon. Ang pagkamit ng pagka-Buddha ang siyang tungkulin. Tanging ang mga may kamalayang nilalang na may espirituwal na kamalayan lamang ang makakaalam, makakalinang, makakapagsanay, at makakapagtanto nito, at sa gayon ay makakamit ang realisasyon. Pagkatapos lamang ng realisasyon ay maaari itong mailapat.

Ang AI (Artificial Intelligence) ay nakakaalala at nakakapag-isip, ngunit kulang ito sa espirituwal na kapangyarihan, kaya naman hindi nito kayang linangin, patunayan, o makamit ang anuman. Ito ang pagkakaiba ng mga may kamalayang nilalang at AI.

Ano ang natatanto ng mga may kamalayang nilalang na may mga espirituwal na kakayahan? Ang Dharmakaya, Sambhogakaya, at Nirmanakaya ay nagkakaisa. Ito ang sukdulang kayamanan ng Tathagata, na natatanto, ipinahayag, at ipinapasa ng lahat ng mga Buddha at Bodhisattva. Tanging ang mga may espirituwal na karunungan lamang ang makakapagtanto at makakamit ang katuparan na ito.

Sa madaling salita, bagama't ang AI ay nakapag-ipon ng napakaraming kaalaman, na higit pa sa kabuuang kaalaman ng buong sangkatauhan, kulang ito sa natatanging espirituwal na kakayahan ng mga tao. Samakatuwid, gaano man kahusay nitong gayahin ang mga tao, hindi nito magtataglay ng karunungan ng Tathagata. Ang karunungan ng Tathagata ay natatangi sa lahat ng may kamalayang nilalang sa kaharian ng Dharma at hindi maaaring gayahin o sirain ng artipisyal na katalinuhan.

Dapat maunawaan na ang lahat ng kaalaman ng tao ay nagmumula sa kawalan ng ating likas na kalikasan, at hindi mapaghihiwalay sa kalikasang-Buddha at karunungan ng Tathagata sa loob ng ating likas na kalikasan. Ang artipisyal na katalinuhan (AI) ay nilikha rin mula sa kalikasang-Buddha at karunungan ng Tathagata sa loob ng sangkatauhan. Ang mga nakakaintindi nito ay maaaring magbago ng AI. Ang mga hindi nakakaintindi nito ay mababago ng AI.

Ang mga nasa kapangyarihan at kayamanan sa mundong ito ay nag-aangkin na may misyon, na gumagamit ng iba't ibang salita para sa kapakinabangan ng lahat ng nilalang. Ang kanilang mga marangal na salita ay isang misyon, ang kanilang mga pangit na salita ay mga kagamitan lamang. Ang matatalino, sa maingat na pagsasaalang-alang, ay mauunawaan ang kanilang sinasabi. Ang mga nakakaintindi ay mapagpakumbaba at mabait na tinatrato ang lahat ng nilalang. Ang mga hindi nakakaintindi ay mayabang at sinasaktan ang lahat ng nilalang.

Nawa'y maunawaan ito ng lahat ng nilalang: ang kanilang sariling kalikasang-Buddha ay lubos na marangal, at ang kalikasang-Buddha ng iba ay lubos ding marangal. Ang pagkakapantay-pantay sa pagitan ng sarili at ng iba ay nakabatay sa kalikasang-Buddha. Sa pagkaalam nito, maaaring igalang ng isang tao ang sarili at ang iba, pahalagahan ang sarili at ang iba, at sa gayon ay maisabuhay ito. Ito ang taimtim na turo ng lahat ng mga Buddha at Bodhisattva sa buong kasaysayan.

Nawa'y tunay na maunawaan ng lahat ng nilalang ang kataas-taasang karunungan.

Nawa'y tunay na maunawaan ng lahat ng nilalang ang sukdulang habag.

Nagpapasalamat ako sa lahat ng mga Buddha at Bodhisattva ng sampung direksyon para sa kanilang mahabaging mga turo at pangangalaga.

Nagpapasalamat kami sa lahat ng may kamalayang nilalang sa sampung direksyon para sa kanilang mahabaging suporta at gabay.

Ang pagsara sa sarili ng landas ng yaman sa sarili ay ang resulta ng kawalan ng katarungan sa sarili.

Manunulat: Tao Qing Hsu

May isang nagsasabing Tsino, "May hustisya sa langit at lupain. "Mula noong sinaunang panahon ng Tsina, anuman ang emperador o mamamayan, sa sandaling masusunod nila ang hustisya ng langit at lupain upang pakitunguhan ang mga tao, naniniwala sila na ang diyos ng langit at lupa ay hindi magdadala ng kalamidad sa kanila. Ngunit, kung hindi nila masusunod ang katarungan ng langit at lupa, imposible para sa kanila na maiwasan ang anumang sakuna at parusa mula sa diyos ng langit at lupa.

Samakatuwid, ang karamihan sa mga tao ay naniniwala na, kapag gumawa tayo ng mabuting bagay, makakakuha tayo ng magandang pagbabayad mula sa langit at lupa. Gayunpaman, kung gagawin natin ang masamang bagay, magkakaroon tayo ng masamang pagbabayad. Kahit na ang maharlika, emperador, opisyal, amo at negosyante, hindi sila mangahas na mang-api. Sa sandaling pag-aari nila ang masamang puso upang mapang-api ang mga tao, ito rin ang oras upang isara ang kanilang kayamanan, kahit na isara ang kanilang buhay.

Ang karamihan sa mga Intsik ay iginagalang ang langit at lupa. Iyon ay dahil naniniwala sila na ang mga diyos ng langit at lupa ay kumakatawan sa mga nagpadala. Samantala, ang tradisyunal na kabutihan ng Intsik ay ang kaawaan. Naniniwala rin ang mga Intsik na ang mga diyos ng langit at lupa ay pinag-isa sa mga tao. Samakatuwid, upang igalang ang langit at lupain ay igalang ang mga nagpadala. Ito rin ay sinadya upang igalang ang sarili. Ang nasabing kabutihan ay naaayon sa Budismo. Iyon rin ang isa sa mga kadahilanan na ang Budismo ay maaaring mabuo nang maayos sa kasaysayan ng China.

Ang ilang mga tao ay nagreklamo kung bakit hindi patas ang pakikitungo sa kanila ng diyos o kung bakit hindi nila mapupuksa ang kahirapan. Kung pinagmamasdan natin nang mabuti ang mga taong ito, malalaman natin na mayroong kawalan ng kawalan ng katarungan sa kanilang puso. Kahit na gumagamit sila ng maraming pamamaraan o salita upang masakop ito, o pinalamutian nila ang anumang kababalaghan na nangyari sa kawalan ng katarungan, ang kanilang nagawa sa pamamagitan ng kawalan ng katarungan ay umiiral sa kanilang puso ay hindi pa rin makatakas sa mga mata ng langit. Upang isara ang landas ng kayamanan ay hindi mula sa diyos, kundi mula sa sarili. Iyon ay, upang isara ang landas ng yaman sa sarili ay ang resulta ng kawalan ng katarungan sa sarili. Dapat tayong maging alerto dito.

English: To self close the path of self-wealth is the result of self-injustice.

Kabanata 5: Ituwid ang bisyo sa mabuting gawa

(Kabanata 5) Isang Maikling Pag-uusap tungkol sa Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawang Kabanata na Sinabi ni Buddha  

Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China (AD 25 - 200 ): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)

Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)

Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu

Kabanata 5: Ituwid ang bisyo sa mabuting gawa

Sinabi ng Buddha, "Ang mga tao ay may maraming mga pagkakamali, ngunit hindi alam na magsisi, biglang hayaan ang kanilang puso, at ang mga kasalanan ay dumating sa katawan; tulad ng tubig ay bumalik sa dagat, na malalim at malawak nang unti-unti. Kung ang mga tao ay may mga pagkakamali, lutasin ang mga ito sa kanilang sarili at malaman ang pagkakamali, iwasto ang bisyo at gawin ang mabuti, ang mga kasalanan ay mawawala sa kanilang sarili; tulad ng sakit ay nagiging sanhi ng pawis, na gumaling nang paunti-unti. ”

Hindi mahalaga kung ang katayuan ay marangal o mababa sa makamundong mata, ang mga tao ay hindi banal na tao. Dapat may kasalanan sa buhay. Sa kabanata apat, may nabanggit tungkol sa sampung masasamang gawa. Iyon ay mga pagkakamali. Ang alinman sa mga ito ay isa rin sa mga sanhi na maaaring magkaroon ng masamang resulta sa buhay. Tulad ng pagnanakaw dahil sa matakaw na puso, maaaring magdulot ito ng bunga ng kahirapan. O tulad ng pagpatay sa poot, maaaring magdulot ito ng resulta ng malubhang sakit o namamatay nang masama.

Sa kabutihang palad, palaging may mga pagkakataon para sa atin na magsisi sa ating mga pagkakamali. Gayunpaman, hindi lahat ay maaaring maunawaan ang pagkakataong ito, sapagkat hindi nila nahalata ang kanilang sariling mga pagkakamali. Ang hindi maganda sa isang tao ay nagkamali ngunit iniisip pa rin nila kung ano ang kanilang nagawa. Sa kasaysayan, marami tayong matutuklasang mga ganyang tao, na nagdudulot ng trahedya na mundo, at sa wakas, ang wakas ng kanilang buhay ay kakila-kilabot. 

Ang mga kasalanan ay magiging sanhi ng mga muling pagpapadala. Kung ang mga tao ay hindi alam na magsisi ng kanilang mga pagkakamali, ang kanilang mga kasalanan ay dumarating sa katawan tulad ng tubig na bumalik sa dagat, nang malalim at malalim. Nangangahulugan ito na ang mga kasalanan at ang pagpapadala ay magiging mas malaki at mas malaki.

Mayroong isang taludtod na sinabi ni Buddha:

Kahit na sa pamamagitan ng daang buwan,

Ang masamang karma ay hindi mawala.

Kapag ang dahilan ay natutugunan ng kundisyon,

Ang tao ay kailangan pa ring magdala ng sarili nitong pagbabayad sa sarili.

"Kung ang mga tao ay may mga pagkakamali, lutasin ang mga ito sa kanilang sarili at malaman ang pagkakamali, iwasto ang bisyo at gawin ang mabuti, ang mga kasalanan ay mawawala sa kanilang sarili; tulad ng sakit ay nagdudulot ng pawis, gumaling nang paunti-unti. ” Nangangahulugan itong pagsisisi ang ating mga pagkakamali at gawin ang magagandang bagay, kung gayon, ang mga kasalanan ay hindi darating sa ating katawan at ang anumang paghihiganti ay hindi lilitaw. Ito ay tulad ng pagkakaroon ng isang sipon. Ang malamig ay gumaling nang paunti-unti kapag nahiga kami sa isang kama, takpan ang isang quilt ng kama at pawisan ang ating katawan. Sinasabi rin nito sa amin na hindi mahirap lutasin ang aming mga pagkakamali at gawin ang magandang bagay. 

Sa Budismo, mayroong pangunahing batayan sa pag-aaral ng Buddha para sa pagsisimula, iyon ay ang pagsisisi sa ating mga pagkakamali sa nangyari sa ating kasalukuyang buhay at sa ating nakaraang buhay. Sa konsepto ng Budismo, ang bawat isa ay dapat na responsable at pasanin ang resulta ng kanilang nagawa. Ang masamang karma ay ginawa ng kanino, kung sino ang dapat maging responsable upang maalis ang sarili nitong masamang karma ng sarili, dahil ang pagbabayad na dulot ng masamang karma ay hindi mangyayari sa ibang tao, kundi sa mismong gumagawa.

Kapag ginagawa natin ang pagsisisi, hindi tayo nagsisisi sa ahente ng Buddha, tulad ng Buddhist monghe, ngunit, ginagawa natin ang ating pagsisisi sa Buddha nang direkta. Para sa simula ng mag-aaral o para sa nag-aaral na hindi maintindihan ang Buddha-kalikasan sa loob ng mahabang panahon, si Buddha ay ibang tao. Kaya, kapag nagkamali na rin sila pagkatapos ng pagsisisi, nagulat sila upang hilingin ang pagpapatawad kay Buddha, dahil natatakot sila sa mga kasalanan na dumarating sa kanilang katawan.

Ngunit, para sa mga naintindihan at natanto ang Buddha-likas na katangian, ang Buddha ay hindi ibang tao, ngunit ang pag-convert sa kanilang puso. Iyon ay dalawa sa isa; ang sentientong nilalang ay pantay sa Buddha. Ang mga nasa estado na ito ay talaga na nagawa ang pagsisisi para sa kanilang mga pagkakamali sa isang mahabang panahon at bihirang gumawa muli ng pagkakamali.

Ang sinumang matalinong Buddhist monghe o madre, o ang napaliwanagan na taga-Buddha ay hindi papalitan ang Buddha na magpatawad sa sinuman. Wala rin silang karapatang palitan si Buddha upang parusahan ang sinuman, dahil lamang sa mga alagad ay hindi naniniwala sa kanilang itinuro tungkol sa Budismo, o sa palagay nila ay ipinagkanulo ng mga alagad ang Buddha. Bakit? Sa Budismo, ang una, walang pagtatalo ay isa sa batas na Buddha. Pangalawa, ang anumang resulta ng personal na pagbabayad ay nagmula sa sanhi na ginawa ng sarili . Samakatuwid, upang mawala ang pansariling pagbabalik ay nakasalalay lamang sa pansariling pagkilos, tulad ng pagwawasto sa bisyo at paggawa ng mabuti.

Mayroong gumamit ng batas na Buddha, tulad ng sampung mabubuting katangian, upang tingnan ang iba na mga pagkakamali kapag ang mga tao ay hindi sumusunod sa sampung mabubuting katangian. Halimbawa, nang nagsimula akong malaman ang Buddha, narinig ko minsan na may nagsasabi na ang ilang mga madre ng Budismo ay nakipaglaban sa bawat isa sa templo, o na ang ilan sa mga Buddha-aaral ay nakagawa ng maraming masasamang bagay, tulad ng negatibong balita .

Ito ay upang magamit ang maling batas ng Buddha. Sa katunayan, ang batas na Buddha ay upang ayusin ang sarili, hindi upang ayusin ang iba. Kung matututunan ang birtud ng Buddha o hindi ay nagmumula sa pag-uudyok sa sarili, hindi mula sa puwersa ng iba. Kaya, kung sundin ang sampung mabubuting gawa ay nagmumula sa awtonomiya, hindi mula sa pang-akit o pagbabanta o karahasan.

Maaaring gamitin ng isang bansa ang pang-akit, pagbabanta o karahasan upang pilitin ang mga tao na sumunod sa batas ng bansa. Ngunit, hindi magamit ang batas na Buddha. Kung ang batas na Buddha ay ginamit nang ganyan, lalabag nito ang batas ng bansa at lumalabag din sa Buddha-kalikasan, ang pakikiramay at karunungan. Bakit? Ang batas ng bansa ay direktang ayusin ang publiko, ang mga tao sa bansa. Ngunit, ang Batas ng Buddha ay ginagamit para sa personal na pagpapabuti ng espirituwal, mula sa tulong sa sarili upang matulungan ang iba, mula sa sariling kapakinabangan upang makinabang ang iba, at mula sa pagkakatotoo sa sarili upang matulungan ang iba na mapagtanto ng kanilang sarili. Samakatuwid, ito ay ang napakahalagang paghuhukom kapag pinili namin ang isang pamayanan ng pag-aaral ng Buddha.