Ang Kamahalan ng Kalikasan ni Buddha

 

May-akda: Xu Daoqing (Tao Qing Hsu)

Malawak at walang laman ang kaharian ng Dharma; walang diyos na wala. Ang Diyos ang kaluluwa.

Nakipag-usap ang mga diyos sa mga diyos, gumagala sa malawak na kawalan sa isang panaginip. Ang panaginip na ito ay hindi isang panaginip, ngunit ito rin ay isang panaginip. Ang nananaginip ay isang ilusyon.

Ang ibang mga diyos ay hindi panloob o panlabas. Ang diyos na ito ay hindi iba, kundi sumasama sa orihinal na diyos. Ang ibang mga diyos at ang sariling diyos ay iisa. Ang ibang mga diyos ay pawang mga Buddha, Bodhisattva, at mga may kamalayang nilalang. Ang orihinal na diyos ay ako.

Sinabi ng Buddha: "Sa itaas at sa ibaba ng langit, ako lamang ang pinaka-pinarangalan."

Ang "Ako" na ito ay ang kalikasang-Buddha. Hindi lamang ito tumutukoy sa Buddha, kundi pati na rin sa kalikasang-Buddha ng lahat ng may-kakayahang nilalang na hindi pa nakakamit ang pagka-Buddha. Alamin na ang kalikasang-Buddha na ito sa loob ng sarili ay natatanging marangal, kapareho ng kay Buddha. Hindi ito pagmamataas sa iba, ni paghamak sa mga may-kakayahang nilalang. Dahil alam mo ang kadakilaan ng kalikasang-Buddha, hindi mo ito matatakasan.

Sinabi rin ng Buddha: Ako, ang Buddha, at lahat ng may kamalayang nilalang ay iisa.

Sinasabi rin na ang lahat ng may kamalayang nilalang ay nagtataglay ng kalikasang Buddha.

Ang una ay kalikasang-Buddha. Ako ay kalikasang-Buddha. Ang Diyos ay kalikasang-Buddha.

Ang banal ay ilusyon din, isang ilusyon lamang. Ito ay nagpapakita at gumagana mula sa kawalan. Kaya nga sinasabi, ang banal ay palaging nagbabago. Sinasabi ng Avatamsaka Sutra: Ang isip ay parang isang bihasang pintor, na kayang ilarawan ang lahat ng mundo.

Ang isip ay ang espiritu.

Ang kalikasang Buddha ay walang likas na kalikasan; ito ay lubos na walang laman. Ang malawak na kawalan ay likas na walang laman; iyon na nga.

Ang Dakilang Salamin ng Isip ay hindi tama o mali. Lahat ng penomena ng Dharma Realm ay makikita rito, at samakatuwid ay hindi rin walang tama o mali.

Isang kaisipan lamang ang lumilitaw, at ang tama at mali ay lumilitaw, lahat dahil sa pagbabago ng mga kalagayan.

Ang lahat ng penomeno ay nagmumula sa mga sanhi at kondisyon. Kapag ang mga sanhi at kondisyon ay tumigil, ang imahe ng salamin ay naglalaho.

Kaya nga sinasabi: ang mga matigas ang ulong kumakapit sa mga ilusyon ay mga hangal; ang mga may kinikilingan ay mga hangal.

Ang nabanggit sa itaas ay hindi orihinal na likha o pagbigkas lamang. Ito ay mahabaging paghahatid ng Dharma ng lahat ng Buddha at Bodhisattva. Maiintindihan ito ng mga nakaunawa nito mismo.

Ang lahat ng may kamalayang nilalang ay nagtataglay ng kalikasang ito, ng isip na ito. Ang kalikasan ay tumutukoy sa kalikasang Buddha. Ang isip ay tumutukoy sa salamin ng isip. Alamin na ang lahat ng may kamalayang nilalang ay may kakayahang matanto ito; naghihintay lamang ito sa tamang oras at mga kondisyon upang pasiglahin at gisingin ito, naghihintay lamang ito sa mismong pagsasakatuparan. Ang hindi pa lumilitaw ay ang kamangmangan. Samakatuwid, alamin na ang esensya, ang pangunahing katangian ng mga may kamalayang nilalang, ay walang kamangmangan. Sinasabi ng Heart Sutra: Walang kamangmangan, ni walang katapusan ang kamangmangan.

Ang kaalamang ito ay kaliwanagan. Ang kaliwanagan ay parang liwanag ng araw at buwan, na nagbibigay-liwanag sa lahat ng bagay. Ito ay parang Avalokiteshvara Bodhisattva, na naglalaro sa mundong ito. Ang Avalokiteshvara Bodhisattva ay nagpapakita sa hindi mabilang na anyo, na nagpapakita ng mabuti at masama, na gumagabay sa mga nilalang sa mundong ito; ito ay parehong paglalaro at pagganap. Ang pagpapakita bilang isang mabuting tao o isang masamang tao ay isa lamang subhetibong persepsyon ng mga may kamalayang nilalang. Samakatuwid, isang kahangalan para sa mga may kamalayang nilalang na seryosohin ang lahat ng bagay.

Kaya naman, dapat kong malaman na ang kalikasang Buddha ng lahat ng may kamalayang nilalang ay marangal din, katulad ng kay Buddha, at katulad ng sa akin. Kaya, alam ko na ang lahat ng Buddha at Bodhisattva ay iginagalang ang mga may kamalayang nilalang, hindi nangangahas na labagin sila, hindi tapakan sila, hindi hamakin sila, at hindi linlangin sila.

Alamin na ang sinumang may kamalayang nilalang na, sa ngalan ng mga diyos o nang hiwalay sa mga diyos, ay gumagamit ng kanilang kamalayan upang gumawa ng iba't ibang gawain, sa gayon ay hinahamak, tinatapakan, o nilalabag ang ibang may kamalayang nilalang, ay lumilikha ng sarili nilang karma at tiyak na magdurusa sa mga kahihinatnan. Ito ay dahil ang panloob na espiritu ng lahat ng may kamalayang nilalang at ang panloob na espiritu ng aking sarili ay hindi iisa o dalawa. Magkakaiba ang kanilang mga anyo, ngunit ang kanilang panloob na espiritu ay iisa. Ang paghamak sa mga may kamalayang nilalang ay paghamak sa sarili, at ang parehong prinsipyo ay naaangkop sa lahat ng iba pa. Ito ang taimtim na pangaral ng lahat ng mga Buddha at Bodhisattva mula noong sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan.

Samakatuwid, dapat malaman ng mga matatalino na hindi sila dapat magpaimpluwensya sa mga may kamalayang nilalang, bagkus ay baguhin sila. Ang mga may kamalayang nilalang ay sila mismo, at bunga rin ng limang lason ng kasakiman, galit, kamangmangan, pagmamataas, at pagdududa. Pinutol ni Manjushri Bodhisattva, ang ina ni Buddha, ang walumpu't apat na libong hibla ng mga paghihirap sa mundo gamit ang espada ng karunungan, sa gayon ay binabago ang limang lason ng isip. Ginagawa ito sa pamamagitan ng imahe ng imahe. Iyon ay, pagtugon sa imahe gamit ang imahe. Ito ay isang bagay na hindi kayang tiisin ng mga ordinaryong may kamalayang nilalang. Gayunpaman, pinagmamasdan ko ang mga pagganap ng iba. Ang marangal na kataimtiman, pagtawa, at pagsaway ay pawang parang mga ilusyon. Sinabi ng Buddha: Lahat ng penomeno ay parang mga ilusyon. Lahat ng nakakondisyong penomeno ay parang mga panaginip, ilusyon, bula, at anino.

Sa mundong ito, maaaring magkakaiba ang edad, posisyon, ranggo, kayamanan, kahirapan, o katayuan sa lipunan ng mga tao. Gayunpaman, kung nauunawaan ko na ang lahat ng nilalang ay may parehong kalikasang Buddha, hindi ako mananatiling mayabang o mapagkumbaba. Kung may mga nilalang na ignorante, may kinikilingan, at madaling apihin ang mabuti at takot sa masama, gagamitin ko ang espada ng karunungang Vajra, minsan ay may habag, minsan ay may kahigpitan, umaasang mapupuksa ang kanilang kamangmangan at mga paghihirap, sa gayon ay mapoprotektahan ang napakaraming inosente at mabubuting nilalang.

Ang mga makamundong legal na entidad at mga partidong pampulitika ay mga pagsasama-sama at hinango lamang ng mga indibidwal. Sila rin ay mga may kamalayang nilalang, na tinipon ng mga sanhi at kundisyon. Samakatuwid, maaari silang sundin at isagawa sa parehong paraan.

Ang kalikasang Buddha ang siyang esensya. Ang paglinang ang siyang manipestasyon. Ang pagkamit ng pagka-Buddha ang siyang tungkulin. Tanging ang mga may kamalayang nilalang na may espirituwal na kamalayan lamang ang makakaalam, makakalinang, makakapagsanay, at makakapagtanto nito, at sa gayon ay makakamit ang realisasyon. Pagkatapos lamang ng realisasyon ay maaari itong mailapat.

Ang AI (Artificial Intelligence) ay nakakaalala at nakakapag-isip, ngunit kulang ito sa espirituwal na kapangyarihan, kaya naman hindi nito kayang linangin, patunayan, o makamit ang anuman. Ito ang pagkakaiba ng mga may kamalayang nilalang at AI.

Ano ang natatanto ng mga may kamalayang nilalang na may mga espirituwal na kakayahan? Ang Dharmakaya, Sambhogakaya, at Nirmanakaya ay nagkakaisa. Ito ang sukdulang kayamanan ng Tathagata, na natatanto, ipinahayag, at ipinapasa ng lahat ng mga Buddha at Bodhisattva. Tanging ang mga may espirituwal na karunungan lamang ang makakapagtanto at makakamit ang katuparan na ito.

Sa madaling salita, bagama't ang AI ay nakapag-ipon ng napakaraming kaalaman, na higit pa sa kabuuang kaalaman ng buong sangkatauhan, kulang ito sa natatanging espirituwal na kakayahan ng mga tao. Samakatuwid, gaano man kahusay nitong gayahin ang mga tao, hindi nito magtataglay ng karunungan ng Tathagata. Ang karunungan ng Tathagata ay natatangi sa lahat ng may kamalayang nilalang sa kaharian ng Dharma at hindi maaaring gayahin o sirain ng artipisyal na katalinuhan.

Dapat maunawaan na ang lahat ng kaalaman ng tao ay nagmumula sa kawalan ng ating likas na kalikasan, at hindi mapaghihiwalay sa kalikasang-Buddha at karunungan ng Tathagata sa loob ng ating likas na kalikasan. Ang artipisyal na katalinuhan (AI) ay nilikha rin mula sa kalikasang-Buddha at karunungan ng Tathagata sa loob ng sangkatauhan. Ang mga nakakaintindi nito ay maaaring magbago ng AI. Ang mga hindi nakakaintindi nito ay mababago ng AI.

Ang mga nasa kapangyarihan at kayamanan sa mundong ito ay nag-aangkin na may misyon, na gumagamit ng iba't ibang salita para sa kapakinabangan ng lahat ng nilalang. Ang kanilang mga marangal na salita ay isang misyon, ang kanilang mga pangit na salita ay mga kagamitan lamang. Ang matatalino, sa maingat na pagsasaalang-alang, ay mauunawaan ang kanilang sinasabi. Ang mga nakakaintindi ay mapagpakumbaba at mabait na tinatrato ang lahat ng nilalang. Ang mga hindi nakakaintindi ay mayabang at sinasaktan ang lahat ng nilalang.

Nawa'y maunawaan ito ng lahat ng nilalang: ang kanilang sariling kalikasang-Buddha ay lubos na marangal, at ang kalikasang-Buddha ng iba ay lubos ding marangal. Ang pagkakapantay-pantay sa pagitan ng sarili at ng iba ay nakabatay sa kalikasang-Buddha. Sa pagkaalam nito, maaaring igalang ng isang tao ang sarili at ang iba, pahalagahan ang sarili at ang iba, at sa gayon ay maisabuhay ito. Ito ang taimtim na turo ng lahat ng mga Buddha at Bodhisattva sa buong kasaysayan.

Nawa'y tunay na maunawaan ng lahat ng nilalang ang kataas-taasang karunungan.

Nawa'y tunay na maunawaan ng lahat ng nilalang ang sukdulang habag.

Nagpapasalamat ako sa lahat ng mga Buddha at Bodhisattva ng sampung direksyon para sa kanilang mahabaging mga turo at pangangalaga.

Nagpapasalamat kami sa lahat ng may kamalayang nilalang sa sampung direksyon para sa kanilang mahabaging suporta at gabay.

Ang Tatlong Kayamanan sa Budismo

may-akda:Tao Qing Hsu

Ang Tatlong Kayamanan

Ang Tatlong Kayamanan sa Budismo ay nangangahulugang ang Buddha, ang Batas ng Buddha, at ang mga tao na lubusang naglagay ng Budismo sa pagsasanay, napag-aralan ang Buddha, at lubos na nauunawaan ang Buddha-batas. Ang mga naturang tao ay karaniwang tumutukoy sa Buddhist monghe o madre. Gayunpaman, hindi natin dapat ipagwalang-bahala ang mga taong hindi Buddhist monk o madre, dahil ang mga pagtatanghal ay hindi maaaring kumakatawan sa Budismo. Samantala, upang malaman ang Buddha, dapat nating malaman na hindi tayo dapat palinlang sa anumang hitsura.

Ang ibig sabihin ng Buddha na ito ay ganap na nawasak o inalis ang anumang mga sanhi ng mga istorbo o problema, at nakamit ang pagpapalaya mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan na may pinakadakilang karunungan. Samantala, sa pamamagitan ng praktikal na karanasan nito sa Budismo, maaari itong makipag-usap sa lahat ng mga nilalang na tungkol sa mga bagay na ito. Iyon ay, ito ay hindi na anumang takot o nuisances sa puso. Sa sinaunang panahon, dahil sa pagbibigay pansin sa mga tao at pagwawalang kababaihan, ang karamihan sa mga tao ay nag-iisip na si Buddha ay lalaki. Ito ay lubos na nagkakamali na naiintindihan ang Buddha. Sa katunayan, ang Buddha ay may kasamang lalaki at babae. Ang mga bagay na ito ay binabanggit sa Banal na Kasulatan.

Ang ibig sabihin ng Buddha-law upang sirain o alisin ang anumang mga sanhi ng mga istorbo o problema, at kung saan ay maaaring tunay na gawin ang lahat ng mga nararamdaman ng mga tao na palayain mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan. Ang kataas-taasang batas ng Buddha ayon sa sinabi ay maaaring alisin ang pagdurusa sa buhay at kamatayan. Ano ang batas ng Buddha? Kabilang dito ang lahat. Ang batas ng Buddha ay walang kaukulang batas. Kaya, huwag gamitin ang ating matigas na isip na isipin kung ano ang dapat gawin ng Buddha-law, dahil ang Buddha-law ay kinabibilangan ng kung ano ang lampas sa ating pag-iisip at katalusan, kahit na lampas sa ating karanasan.

Ang mga tao na nabanggit sa itaas, ay nangangahulugan ng mga maaaring magtiis sa anumang sanhi ng pag-aalis ng mga istorbo, at nasa katahimikan, may higit na kahabagan para sa lahat ng mga nilalang, at nasisiyahan sa maliit na pagnanais, nananatili sa Buddha-batas, at magsanay Buddha-batas sa isang positibong paraan, upang makuha ang tunay na pagpapalaya mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan. Ang mga taong iyon ay maaari ring makipag-usap tungkol sa para sa iba pagkatapos makamit ang tunay na pagpapalaya mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan, at magagamit ang kanilang praktikal na karanasan, kaalaman at karunungan upang tulungan ang mga nilalang na makalaya mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan.

Ang kahulugan upang humingi ng kanlungan sa tatlong kayamanan

Sa ating buhay, maaari nating piliin kung gusto nating maghanap ng kanlungan sa nabanggit na tatlong kayamanan o hindi. Kung wala tayo sa ganitong pagpili, hindi ito nangangahulugan na hindi natin matatanggap ang pagtuturo ng Buddha o hindi natin matututunan ang Buddha. Sa ibang salita, kung tanggapin ang tatlong kayamanan bilang kanlungan sa ating buhay at kamatayan, o kung tanggapin ang turo ng Buddha, ay depende sa ating sariling kalayaan, walang sinuman ang maaaring magpatupad sa atin upang maghanap ng kanlungan sa tatlong kayamanan o sa tanggapin ang pagtuturo ng Buddha.

Kung may mga grupo, komunidad, o tao na magpapatupad sa amin upang baguhin ang aming paniniwala at maniwala sa kanilang pinaniniwalaan, dapat tayong magkaroon ng isang malakas na pagdududa at tanong tungkol dito, kahit na sinasabi nila na sila ay mga grupo o mga komunidad sa Budismo.

Pangalawa, may mga grupo, komunidad, o mga tao na nagsasabi na, kung hindi kami naniniwala sa Budismo, o ipinagkanulo namin ang Budismo, kailangan naming mamatay at pupunta kami sa impiyerno. Kung sa kasamaang-palad ay nakatagpo kami ng mga bagay na ito, mas mabuti sa amin na umalis nang maaga tulad ng mga grupo, komunidad, o tao. Sa batayan ng habag, ang paraan ng pagbabanta ay maaaring gamitin sa ilang sitwasyon sa pagtulong sa mga tao na palayain mula sa paghihirap, ngunit, hindi gagamitin tulad nito.

Sa tunay na Budismo, ang tatlong mga kayamanan ay napakamapagbigay, mabait, mahabagin, at bukas na isip. Ang napakahalagang kahulugan ng tatlong kayamanan na sinasabi ko sa iyo sa isang maikling salita. Kung talagang alam natin ang tunay na kahulugan ng tatlong kayamanan, malalaman natin na tayo at ang tatlong kayamanan ay isa. Ang tatlong kayamanan ay sa amin. Kami ang tatlong kayamanan. Paano posible? Paano natin malalaman ito?

Siyempre pa, para sa mga taong hindi pa nauunawaan ang kahulugan ng tatlong kayamanan, ang tatlong kayamanan ay iba, kahit na walang kaugnayan sa kanilang buhay. Maaaring maling gamitin ng masasamang tao ang mga ito upang takutin o linlangin ang mga taong nasa malalim na problema sa buhay. Kung gayon, dapat nating alamin kung ano ang kahulugan ng tatlong kayamanan upang maiwasan ang isang nanganganib o nalinlang na tao.

Ang tatlong kayamanang tulad ng araw, hangin at tubig. Kung kulang kami ng alinman sa kanila, ganap na hindi kami mabubuhay nang mabuti, kahit na kami ay mayaman o mahirap. Ang tatlong kayamanan ay maaaring magbigay sa amin ng karunungan at kaligayahan, na maaaring makatulong sa amin na palayain mula sa paghihirap sa buhay at kamatayan. Alam mo ba? Hindi mahalaga ang mga taong mayaman o mahirap, sila ay nagdurusa sa kapighatian sa buhay at kamatayan.

Ano ang mag-alala tungkol sa mga taong mayaman? Sila ay nababahala tungkol sa pagiging inagaw, kaya may mga bodyguard sa tabi ng mga ito upang maprotektahan ang mga ito para sa ligtas sa buhay. Sa palagay mo ba ito ay isang buhay na kalayaan? Ano ang mag-alala tungkol sa mga dukha? Sila ay nag-aalala tungkol sa walang pera upang magkaroon ng pagkain o upang magkaroon ng paggamot sa medikal, o mag-alala tungkol sa pagkawala ng trabaho. Sa palagay mo ba ang buhay ng isip ay maaaring malaya sa puso?

Ang paghahanap ng kanlungan sa tatlong kayamanan ay nangangahulugang bumalik o depende sa tatlong kayamanan. Kapag kami ay bumalik sa o depende sa tatlong kayamanan, tulad ng kung mayroon kami ng araw, hangin at tubig, na maaaring ipaalam sa amin mabuhay ng maayos. Kung ang tatlong kayamanan ay hindi makapagbigay sa atin ng karunungan at mabuting buhay, sa kabaligtaran, upang maibalik sa atin ang higit pang takot, alalahanin at kapighatian, paano sila tatawagin bilang tatlong kayamanan?

Ang paghanap ng kanlungan sa tatlong kayamanan ay maaaring lumago ang ating karunungan, tulungan tayong malutas ang pag-aalala o problema sa ating buhay, at sa gayon ay lutasin ang ating kapighatian sa pisikal at mental na katawan. Kaya ito ay madaragdagan ang kaligayahan sa ating buhay at sa ating buhay sa hinaharap. Iyon ang dahilan kung bakit tinatawag sila bilang tatlong kayamanan.

Upang lubos na maunawaan ang kahulugan ng tatlong kayamanan ay nangangailangan ng panahon. Kailangan nating pagsamahin ang ating praktikal na karanasan upang maunawaan natin ang kahulugan ng tatlong kayamanan. Ang tatlong kayamanan ay umiiral din sa ating sariling puso. Gayunpaman, hindi pa kami napaliwanagan at hindi pa nakikita ang mga ito. Kung tayo ay masuwerteng nakatagpo ng gayong tatlong kayamanan, hindi ito mapalampas.