Kabanata 12 ﹝17﹞: Mahirap makita ang Kalikasan at matuto ng Dao.

(Kabanata 12 ﹝17﹞) ANG MAIKLING Talk tungkol Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapung-Dalawang Kabanata Said sa pamamagitan ng Buddha  

Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)

Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)

Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu

Tandaan: Ang kabanatang ito ay isinalin mula sa Ingles tungo sa Filipino. Kung mayroong anumang pagsasalin na hindi mo naiintindihan, mangyaring patawarin mo ako. Kung interesado ka, mangyaring sumangguni sa orihinal na tekstong Ingles. salamat. 

Kabanata 12 ﹝17﹞: Mahirap makita ang Kalikasan at matuto ng Dao.

 

Mahirap makita ang Kalikasan at matutunan ang Dao. Ito ang Ikalabimpitong kahirapan sa dalawampung paghihirap na sinabi ni Buddha Shakyamuni sa Kabanatang ito.

 

Ang kahulugan tungkol sa salitang "Kalikasan" dito ay iba sa iyong nalaman sa diksyunaryo.

 

Ang Kalikasan dito ay malawak na inuri bilang apat na kahulugan. Ngunit, sa totoo at malalim, ang apat na kahulugang ito ay iisa.

Ang una ay sinadya sa sariling kalikasan (ang kalikasan ng sarili).

Ang pangalawa ay sinadya sa batas-kalikasan o dharma-kalikasan (ang kalikasan ng batas o ang kalikasan ng dharma).

Ang ikatlo ay sinadya sa kawalan-kalikasan (ang kalikasan ng kawalan). (The third is meant to the emptiness-nature (the nature of emptiness).)

Ang ikaapat ay sinadya sa Buddha-nature (ang kalikasan ng Buddha).

 

Ang apat na kalikasang ito ay talagang makikita ng mga mata, na hindi lamang nakikita ng mga hubad na mata, ngunit makikita rin ng mga mata ng puso. Kaya, iyon ang dahilan kung bakit ito ginamit ang salitang "makita".

 

Mahirap para sa karamihan ng mga tao na maunawaan ang apat na nabanggit na kahulugan tungkol sa "kalikasan", pabayaan na "makita" ang Kalikasan tulad ng nabanggit-sa itaas.

 

Ang Dao dito ay tinukoy ng Buddha Shakyamuni, na maaari mong i-refer sa Kabanata 2: Pagputol ng pagnanasa at walang hinihingi.

Sa Kabanata 2, sinabi ng Buddha, "Yaong mga umalis sa pamilya, naging Sramana, pinutol ang pagnanais, alisin ang pag-ibig, kilalanin ang pinagmulan ng kanilang sariling puso, naabot ang malalim na prinsipyo ng Buddha, napagtanto ang batas ng walang ginagawa, walang nakukuha sa loob, walang hinihingi sa labas, hindi idikit ang Dao sa puso, ni kolektahin ang karma, walang iniisip, walang ginagawa, hindi nagsasanay, hindi nagpapatunay, hindi upang maranasan ang sunud-sunod na antas, ngunit maabot ang sariling pinakamataas na estado sa lahat, ay tinatawag na Dao.”

 

Mahirap para sa karamihan ng mga tao na maunawaan ang Dao na sinabi ni Buddha, lalo na ang pag-aaral nito.

 

Sa Lotus Sutra, mayroong isang pangungusap na Intsik, "Nakita nang lubusan ang kalikasan at pagkatapos ay naging Buddha." Kaya, ngayon alam natin na kailangan nating ganap na makita ang kalikasan bago tayo maging isang Buddha. Ang kahulugan ng kalikasan dito ay ang kahulugan tulad ng sinabi sa itaas.

 

Ang sariling kalikasan (sariling kalikasan)

 

Ang malawak na kahulugan ng kalikasan at ang sariling kalikasan ay kinabibilangan ng likas na hilig, likas na katangian, at kaloob-looban.

 

Gayunpaman, nauunawaan mo ba talaga ang tunay na kahulugan ng kalikasan at likas na katangian? Ang ikaanim na tagapagtatag ng Zen sa Tsina, si Zen Master Hui Neng (AD638-718), ay nagsabi, "Ang kahanga-hangang kalikasan ay ang orihinal na kawalan." Ngunit, ano ang anumang kahulugan nito para sa atin, kung ang kahanga-hangang kalikasan ay ang orihinal na kawalan ng laman. ?

 

Sinabi niya, "Ang lahat ng batas ay hindi maaaring umalis sa likas na katangian." Ang batas dito ay malawak na nangangahulugang isang pangkalahatang tuntunin na nagsasaad kung ano ang palaging nangyayari kapag ang parehong mga kondisyon ay umiiral. Nangangahulugan pa ito ng pangkalahatang tuntunin ng lahat ng bagay, na naglalaman ng batas ng kabutihan, at batas ng kasamaan; kabilang ang pamamaraan, tuntunin, batas, codex, edukasyon, kaalaman, regulasyon, teorya, doktrina, ideolohiya, relihiyon, paniniwala, dogma, agham, musika, sining, pulitika, pisika, teknolohiya, sikolohiya, pilosopiya, sosyolohiya, medisina, therapy at iba pa, kahit na sa kabutihan karma, ang kayamanan, kalusugan, karunungan at kaligayahan.

 

Sinabi rin niya, "Ang likas na katangian ay maaaring bumuo ng lahat ng batas." Sa madaling salita, ang lahat ng bagay ay maaaring ipanganak sa pamamagitan ng sariling kalikasan (sa ating sariling kalikasan). Ibig sabihin, ang likas na katangian (ang ating sariling kalikasan) ay maaaring magsilang ng batas ng kabutihan, at maaari ring magsilang ng batas ng kasamaan.

 

Ang Zen master na si Hui Neng ay nagsabi na ang kakanyahan ng sariling kalikasan (ang ating sariling kalikasan) ay malinaw at dalisay, at nasa estado ng kawalan ng laman at katatagan, at gayon din ay nasa estado ng walang kapanganakan at walang kamatayan. Gayunpaman, sa sandaling maapektuhan ito ng mga kondisyon mula sa panlabas, ang likas na katangian (ang ating sariling kalikasan) ay nagiging hindi malinaw at hindi matatag. Ito ay tulad na ang ating sariling kalikasan ay nadungisan ng alikabok mula sa panlabas. Ang maruming kalagayan ng sariling kalikasan (ang ating sariling kalikasan) ay nasa kalagayan din ng patuloy na mga siklo ng kapanganakan at kamatayan, na nangangahulugan na ang lahat ng bagay ay mangyayari sa pagsilang at kamatayan sa ilalim ng magkaparehong sitwasyon ng panlabas na pag-iisip at pag-iisip sa sarili.

 

Pangalawa, sinabi rin ni Zen master na si Hui Neng na ang esensya ng sariling kalikasan (sariling kalikasan) ay puno ng lahat ng bagay. Bakit? Mula sa konsepto sa itaas, alam natin na ang likas na katangian (ang ating sariling kalikasan) ay kayang bumuo ng lahat ng bagay. Ngunit, dito kailangan kong ipaliwanag ito nang mas malalim. Sinabi ni Buddha Shakyamuni, "Lahat ng mga batas ng mga bagay ay nag-iisang nilikha ng puso." Dito, ang puso ay nangangahulugan ng sariling kalikasan (sariling kalikasan). Sa madaling salita, sa sandaling matugunan ng anumang mabubuting layunin ang anumang mabuting kalagayan, anumang mabubuting bagay ay mabubuo mula sa ating sariling kalikasan (sariling kalikasan). Ang mabubuting dahilan ay maaaring nagmumula sa ating panloob na pag-iisip o sa panlabas na kalagayan. Ang magagandang kondisyon ay maaaring likhain ng ating sarili o ng panlabas na sitwasyon.

 

Mula sa konsepto sa itaas, alam natin na ang Buddha Shakyamuni ay nagturo sa atin na umasa sa ating sariling kalikasan, hindi umasa sa panlabas na Buddha o Bodhisattva. Bakit? Ang sariling katangian ng Buddha o Bodhisattva ay hindi naiiba sa atin. Kapag lumikha sila ng anumang bagay mula sa kanilang sariling puso, ang pamamaraan at konsepto ay pareho sa itaas.

 

Ngunit, bakit hindi tayo Buddha o Bodhisattva? Iyon ay dahil nawala ang ating pagkatao at hindi naliwanagan. Si Buddha ay hindi nawawala ang sarili nitong kalikasan. Sinabi ng Buddha Shakyamuni na ang likas na katangian ay tulad ng buwan na napakaliwanag at maaaring nagbibigay-liwanag sa ating landas sa dilim. Gayunpaman, ang sariling katangian ng karamihan sa mga tao ay natatakpan ng madilim na ulap na hinahayaan ang sariling kalikasan na hindi na lumiwanag at hindi na makapagbigay liwanag sa ating landas. Ang madilim na ulap ay nangangahulugan ng maling akala, pag-iisip, walang kabuluhang pag-asa, panaginip, pagkahumaling, matigas ang ulo, sakim, poot, paninibugho, kawalan ng tiwala, kahina-hinala, pagnanasa sa pagpapakasaya, labis na kasiyahan, kalokohan, kalokohan, pagmamataas, pagkiling at iba pa, na maaaring dumihan sa sarili. -kalikasan.

 

Kaya, posible para sa atin na makita ang "maliwanag na buwan", ang likas na katangian, kung aalisin natin ang nasabing madilim na ulap. Kapag nakita natin ang ating sariling katangian, makikita rin natin ang sariling katangian ng ibang tao. Dahil ang ugali ng ibang tao ay hindi naiiba sa atin.

 

Ang batas-kalikasan

 

Kung nais nating makilala kung ano ang pagkakaiba sa pagitan ng likas na katangian at likas na batas. Masasabi nating ang likas na katangian ay nasa loob ng ating katawan at ang kalikasan ng batas ay nasa labas ng ating katawan. Higit pa rito, hindi maaaring iwanan ng kalikasan ng batas ang sariling kalikasan. Kung wala ang sariling kalikasan, ang batas-kalikasan ay walang kahulugan para sa atin, dahil ang batas-kalikasan ay nabuo din mula sa sariling kalikasan. Sa kalaunan, pareho ang mga ito ng ilang uri ng mga konsepto na tumutulong sa atin na maunawaan kung sino tayo at kung ano ang kakanyahan ng mundo.

 

Ginagamit ko ang salitang "batas" sa halip na salitang "dharma". Maaari tayong magbigay ng bagong kahulugan para sa salitang "batas", dahil anumang bagong kahulugan ay maaaring likhain ng ating likas na katangian.

 

Sa Budismo, ang konsepto ng batas ay hindi kung ano ang naisip mo. Mayroong ilang mga kahulugan para sa salitang "batas" sa Budismo.

 

Sa pangkalahatan, alam natin na ang salitang "batas" ay kinabibilangan ng kahulugan ng pamantayan, pamantayan, tuntunin, prinsipyo, regulasyon at pamantayan na itinakda ng mga tao, tulad ng batas sa konstitusyon; o tulad ng mga batas ng paggalaw ni Newton, mga batas ng pisika at mga batas ng kalikasan.

 

Ang pagpapalawak at malawak na pagpapaliwanag sa salitang "batas", kabilang dito ang pangkalahatang tuntunin ng pagbabago o hindi pagbabago ng malaki o maliit, o ng sangkap, o ng mga bagay o bagay tungkol sa nakikita, hindi nakikita, totoo at mali. Ito ay itinuturing na bahagi ng Buddha-law (dharma; Buddhist-law).

 

Higit pa rito, ang kahulugan ng salitang "batas" ay kinabibilangan ng panuntunan para sa pangangalaga at pagpapanatili ng sariling katawan. Halimbawa, ang puno ng plum ay may sariling katawan; may sariling katawan ang kawayan; ang nakikita ay may sariling katawan; may sariling katawan din ang walang hugis. Lahat sila ay magkakaroon ng kani-kaniyang panuntunan upang mapanatili at mapanatili ang kanilang sariling katawan. Ito rin ay itinuturing na bahagi ng batas ng Buddha.

 

Bilang karagdagan, sa mga ganoong kahulugan, kasama rin dito ang pamamaraan at paglalapat, at anumang nabuong estado sa gayong mga kahulugan. Ito rin ay itinuturing na bahagi ng batas ng Buddha.

 

Kaya, sa pagtatapos sa itaas, binibigyan natin ng mas malawak na kahulugan ang salitang "batas" sa Budismo. Ang salitang "batas" ay nangangahulugang lahat ng mayroon sa sansinukob, na naglalaman ng mga nakikitang bagay o bagay, tulad ng mataas na bundok, ang malaking dagat, o ang maliit na alikabok at buhangin, o ang bacterial; na naglalaman din ng mga bagay o bagay na hindi nakikita, tulad ng hangin, hangin, kaluluwa, multo o diyos; na naglalaman din ng kaisipan, diwa, opinyon at konseptong nabuo mula sa tao. Sa isang salita, ang "batas" ay nabuo mula sa pagsasama-sama ng lahat ng panlabas na dahilan at kundisyon.

 

Samakatuwid, kung aalisin namin ang anumang mga dahilan at kundisyon nang sunud-sunod, o isa-isa, at kapag ang anumang dahilan ay hindi makatugon sa anumang kundisyon, maaari naming malaman na ang anumang batas ay hindi maitatag o mabuo. Naiintindihan natin na ang esensya ng batas ay wala at walang laman.

 

Halimbawa, tulad ng alam natin, kung walang araw, tubig at lupa, ang buto ng damo ay hindi maaaring maging berdeng damo. Kaya, ang binhi ay ang dahilan. Ang araw, tubig at lupa ay ang mga kondisyon. Ang berdeng damo ay bilang kinahinatnan o resulta. Tanging ang buto (ang dahilan) ay pinagsasama ang araw, tubig at lupa (ang mga kondisyon), ang berdeng damo (ang kinahinatnan o ang resulta) samakatuwid ay maaaring mabuo. Tinatawag namin ang naturang proseso ng pagbuo, pamamaraan, panuntunan o pagpapanatili at pagpapanatili ng sariling katawan bilang "batas" sa Budismo.

 

Kaya, tulad ng nabanggit natin sa itaas, ang kalikasan ng batas ay wala at walang laman. Gayunpaman, maaari itong makabuo ng anumang pagkakaroon sa uniberso, kapag ang anumang mga dahilan ay nag-link o nakakatugon sa anumang mga kundisyon. Ano ang mga kondisyon? Ang tunog, liwanag at materyal sa uniberso ay itinuturing na mga kondisyon.

 

Ang lahat ng nasa itaas ay bahagi ng batas ng Buddha. Walang tamang salitang Ingles upang bigyang-kahulugan ang batas o tuntunin o prinsipyo sa Budismo. Isinalin ko ito bilang "batas" o "Buddha-law" o "Buddhist-law" sa halip na Sanskrit-salitang "dharma".

 

Ang kahungkagan-kalikasan

 

Ang kawalan ng laman sa salitang Sanskrit ay "śūnya". Ang kahungkagan-kalikasan sa salitang Sanskrit ay "śūnyatā". Ang mapagtanto at maisabuhay ang kahulugan ng kahungkagan at ang kahungkagan-kalikasan ay isa sa mga pangunahing punto sa pokus sa pag-aaral ng Buddha.

 

Gayunpaman, napakahirap para sa mga tao na mapagtanto at isabuhay ang kahulugan ng kahungkagan at ang kahungkagan-kalikasan. Iyan din ang dahilan kung bakit ang Budismo ay hindi matanggap ng karamihan; kahit na ang ilang mga tao ay napopoot sa Budismo at nais itong sirain. Bakit?

 

Iyon ay dahil ang karamihan sa mga tao ay nagnanais ng higit na pagnanais, higit na pag-ibig, higit na kapalaran, mas maraming asawa, higit na kapangyarihan at higit na kasiyahan. Kung gusto nilang magkaroon ng napakaraming bagay, kailangan nilang kontrolin ang mundo at alipinin ang ibang mga nilalang; kahit na simulan ang digmaan o pumatay ng mga tao.

 

Gayunpaman, ang Buddha Sakyamuni ay nasa iba't ibang opinyon. Ang Buddha Sakyamuni ay ganap na naliwanagan at napagtanto at ginagawa ang kahulugan ng kawalan-kalikasan. Siya ang tunay na taong may karunungan at iniwan sa atin ang walang hugis at napakahalagang mga ari-arian.

 

Ginugol ni Buddha Sakyamuni ang halos buong buhay niya upang turuan ang kanyang mga disipulo kung paano maunawaan, mapagtanto at isabuhay ang kahulugan ng kawalan ng laman at ang kahungkagan-kalikasan. Ang pakikipag-usap ay naitala ng mga alagad nito bilang Buddhist-scripture. Isa sa mga sikat na Buddhist-scripture ay ang Diamond Sutra at ang Great-wisdom Sutra (ang Sanskrit ay bilang महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Ang dalawang Buddhist-scripture na ito ay binanggit ang dakilang karunungan ng kahungkagan-kalikasan.

 

Ang ilan sa mga Buddhist, kabilang ang Buddhist monghe at madre, ay hindi talaga maintindihan ang kahulugan ng kahungkagan-kalikasan. Hindi nila ito kasalanan. Iyon ay dahil ang kanilang karunungan ay hindi sapat. Kaya ang kanilang buhay ay nagiging isang vegetarian. At, araw-araw, binibigkas nila ang pangalan ng Amitabha, at Buddhist na kasulatan, para sa kanilang sarili at sa iba pang mga nilalang, maging sa mga namatay, upang pagpalain sila. Iniisip nila na ito ang merito at kabutihan. At umaasa sila na ang kanilang susunod na buhay ay maisilang sa dalisay na lupain ng Amitabha. Napakapursigido nila sa gayong pananampalataya. Kaya naman nagkakamali ang pangkalahatang mga tao sa Budismo, at iniisip na ang mga Budista ay tumatakas mula sa sekular na buhay at walang kontribusyon sa lipunan. Samakatuwid, mayroon silang higit na pagtatangi tungkol sa Budismo at Budismo.

 

Ang Buddha Sakyamuni ay nagsalita tungkol sa merito ng pagpapalaya sa buhay ng mga nilalang upang turuan ang mga disipulo na huwag patayin ang mga nilalang, at maiwasan ang anumang kasalanan na dumating sa kanila, ngunit upang maipanganak ang puso ng pakikiramay para sa lahat ng mga nilalang. Ang ilang mga Buddhist monghe at madre ay sadyang bumili ng mga hayop mula sa mga nagbebenta, at binibigkas ang Buddhist mantra o sutra para sa mga hayop, upang turuan ang kanilang mga alagad na ipanganak ang puso ng pakikiramay para sa mga nilalang. Gayunpaman, ang naturang aksyon ay nagreresulta sa kontrobersya, dahil ang mga pinakawalan na nilalang, tulad ng mga kakaibang uri ng isda at ibon o ulupong, ay makakasama o makakasira sa lokal na ekolohiya at sa lokal na kapaligiran.

 

Ang dalawang halimbawa sa itaas ay isa sa aplikasyon ng batas ng Buddha. Gayunpaman, kung hindi natin talaga nauunawaan ang kahungkagan-kalikasan, at makatarungan ay matiyaga sa isang bahagi ng merito at birtud ng Budismo, posibleng mapagkakamalang maunawaan ng publiko ang Budismo o maling akayin ang publiko sa maling paraan.

 

Ang maunawaan, mapagtanto at maisabuhay ang kahungkagan-kalikasan ay ang pinakamagandang bagay sa ating buhay, kung gusto nating matuto ng Buddha. Ang lahat ng paraan o aplikasyon ng Buddha-law ay para lamang tulungan tayong bumalik at makamit ang kahungkagan-kalikasan. Upang makamit ang kahungkagan-kalikasan ay upang makamit ang pinakamataas na karunungan at pagpapala.

 

Mula sa internet o anumang Buddhist na paaralan, maraming debate o pilosopiya tungkol sa kung ano ang kahungkagan at ang kahungkagan-kalikasan. Nakakahilo ang ganitong konsepto o teorya. Ang direktang pagbabasa ng Buddhist-scripture ay maaaring mas kapaki-pakinabang para sa atin. Sa kasamaang palad, ito ay napakakaunti para sa English na bersyon ng Buddhist-scripture, pabayaan ang bersyon ng ibang wika.

 

Ang ilan sa mga sinaunang Budista ay kulang sa ganap na pagkaalam tungkol sa kahungkagan at sa kahungkagan-kalikasan, at sa gayon ay nahulog sa matigas ang ulo na kahungkagan, upang tanggihan ang lahat ng pag-iral at iwanan ang sekular na buhay. Karamihan sa mga tao sa gayon ay iniisip na sila ay mga talunan, mga dekadenteng tao. Ang Budismo ay sa gayon ay nagkakamali sa pagkaunawa. Ang Budismo ay dapat pa ngang hamakin ng publiko.

 

Sa maraming mga nakaraang artikulo, ipinaliwanag ko ang tungkol sa kung ano ang kahulugan ng kawalan ng laman nang maraming beses. Kung nabasa mo na ang mga nakaraang artikulo, maaaring mayroon kang konsepto tungkol sa kawalan ng laman. Kung hindi mo pa nababasa ang anumang nakaraang mga artikulo at interesado sa kawalan ng laman at ang pinakamataas na karunungan, inirerekomenda ko sa iyo na basahin ang mga sumusunod na artikulo, Ang Kasulatan ng Kataas-taasang-Karunungan na Puso, o Hayaang mapayapa ang puso. Wala nang takot at wala nang dalamhati. (Na-update noong 2019/07/11). Ang artikulong ito ay Heart Sutra, at ang paliwanag nito, na kung saan ay ang konsentrasyon at ang diwa ng konsepto ng kawalan ng laman. Ito ang isa sa mga batayan upang maunawaan ang konsepto ng kawalan ng laman. Gayunpaman, kung gusto nating malalim na matutunan ang Buddha, hindi sapat na basahin at unawain lamang natin ang heart sutra.

 

Ang kahungkagan at kahungkagan-kalikasan ay hindi maaaring talakayin sa pamamagitan ng anumang mga salita, pabayaan ang pagiging debate o speculating sa pamamagitan ng anumang pag-iisip. Gayunpaman, upang maunawaan ang kahulugan ng kawalan ng laman at kahungkagan-kalikasan, kailangan nating gawin ang pangalawang pagpipilian, upang pag-usapan at ipaliwanag ang tungkol sa kung ano ang kahungkagan at ang kahungkagan-kalikasan. Maging ang salitang "emptiness" o "emptiness-nature", ito ay nilikha ng mga tao mula sa kahungkagan at kahungkagan-kalikasan. Sa orihinal na simula, ang salitang "emptiness" o "emptiness-nature" ay hindi umiiral. Kaya, para sa maraming bagay, maaari mong ihambing at magkaroon ng mga pagkakatulad.

 

Halimbawa, ipagpalagay namin na mayroong isang desk sa harap mo. Nakita mo ang desk at mayroon ka ring konsepto ng salitang "desk" na lumitaw sa iyong isip nang sabay. Kapag tayo ay isang sanggol at nakikilala ang mundo, ang hugis at ang konsepto ng mesa ay umiiral sa ating isipan. Sa madaling salita, mula noon, nasanay na tayo sa anumang pag-iral. Ang anumang pag-iral ay nasa paligid natin at maging bahagi natin, na ginagawang imposibleng makilala at aminin ang kahungkagan, huwag mag-isa na makita ang kahungkagan-kalikasan. Iyon ay ang ating isip na walang malay ay nasakop, pinaghihigpitan at kinokontrol ng inertia ng pag-iisip at pagkilala. At makakaapekto iyon sa ating independiyenteng pag-iisip at paghatol.

 

Ang hugis at materyal ng desk ay nakumpleto at nilikha ng mga tao. At ang proseso ay mula sa wala upang maging isang bagay. Gayunpaman, posible rin na ang karagdagang proseso mula sa isang bagay ay maging wala, dahil ang mesa ay maaaring tumanda, masiraan ng panahon at masira, pagkatapos ay maaari itong lansagin o masunog. Sa oras na iyon, ito pa ba ay isang desk? Hindi. hindi na ito desk. Para sa anumang bagay na walang hugis, tulad ng konsepto, opinyon, pananaw, kaisipan, teorya, dogma, ideolohiya, pananaliksik, akademiko, batas, kaugalian, damdamin o damdamin, maaari rin itong ihambing at maaaring magkaroon ng mga pagkakatulad.

 

Kaya, ang buong proseso mula sa wala upang maging isang bagay at pagkatapos ay mula sa isang bagay upang maging wala ay ang likas na katangian ng kawalan ng laman. Ang pag-unawa sa puntong ito ay napakahalaga, dahil makakatulong ito sa atin na maalis ang pagiging restricted at kontrolado ng anumang pagkawalang-galaw, o ng anumang pag-iral, kabilang ang pag-iisip at ideolohiya.

 

Pagkatapos, maaari tayong magkaroon ng isang katanungan. Sino ang lumikha ng mga tao? Sa pagtuturo ng Buddha, ang lahat ng mga nilalang ay nabuo sa pamamagitan ng kanilang pag-iisip at kanilang naipon na karma, na ginawa sa kanilang nakaraang buhay. Ang ibig sabihin ng Karma ay ang lakas ng pag-uugali o pagkilos, na maaaring positibo o negatibo. Kaya, sa Budismo, ang pangingibabaw upang lumikha ng panlabas o panloob na mundo sa atin, kasama ang ating sarili, ay hawak sa ating sariling puso. At ang kakanyahan ng panlabas o panloob na mundo sa atin, kasama ang ating sarili, ay ang kahungkagan-kalikasan.

 

Halimbawa, pinagsasama ng tamud ng ama ang itlog ng ina upang mabuo ang katawan ng tao, na siyang proseso ng pagbuo o pagsilang. Lumalaki ito at maaaring mapanatili ang kalusugan sa katatagan, na siyang proseso ng tirahan. Ngunit, ang mga selula, nerbiyos at mga organo ay nagsimula ring bumagsak, na siyang proseso ng pagbabago. Sa wakas, ang katawan ay kamatayan, at pagkasunog o pagkabulok, na siyang proseso ng pagkawasak at kawalan ng laman. Ang buong proseso ng pagbuo, tirahan, pagbabago at pagsira, sinabi namin na ang kakanyahan nito ay ang kahungkagan-kalikasan.

 

Kaya, ang kahungkagan-kalikasan ay hindi nangangahulugan na ito ay naglalaman ng wala o ito ay walang ginagawa. Sa kabaligtaran, ang kahungkagan-kalikasan ay naglalaman ng lahat ng pagkakaroon at lahat ng bagay ay maaaring gawin mula sa kahungkagan-kalikasan.

 

Anuman ang kalikasan ng sarili o ang kalikasan ng batas, ito ay ang kawalan ng laman. Kaya, ang kawalan ng laman-kalikasan ay hindi isang estado ng kamatayan. Sa kabaligtaran, ito ay "magagawang makabuo o magsilang", upang ipanganak ang lahat ng mayroon, ang lahat ng pag-iral, kabilang ang mga bagay o kaganapan ng hugis at walang hugis.

 

Ang Buddha-kalikasan

 

Ang kahungkagan-kalikasan ay ang Buddha-kalikasan. Kasama sa kalikasang Buddha ang kawalan ng laman at ang kawalan ng laman.

 

Maraming tao ang humihiling na pagpalain sila ng Buddha, kahit na bisitahin ang sikat na bundok kung saan nakaupo si Buddha o kung saan nakatira ang sikat na Buddhist monghe. Sa madaling salita, Karamihan sa mga tao ay alam lamang ang tungkol sa panlabas na Buddha, ngunit hindi nila alam ang panloob na Buddha sa kanilang puso.

 

Ang unang Zen-founder sa China ay pinangalanang Dharma, na isang Indian at marunong siyang magsalita ng Chinese. Noong unang panahon ng Tsina, ang Buddhist-scripture ay dinala sa China ng Indian Buddhist monghe at isinalin din mula sa Sanskrit sa Chinese ng Indian Buddhist monghe. Noong ipinadala ng Indian Buddhist monghe ang Budismo sa Tsina, ginamit nila ang paraan ng kapayapaan. Hindi nila ginagamit ang militar para i-bully ang mga tao o gamitin ang pananakot para tanungin ang mga tao ng buwis.

 

Gayunpaman, dahil sa limitado ng impormasyon at transportasyon, at sa kahirapan ng karamihan sa mga tao na walang kaligayahan, karunungan at kaalaman upang matuto ng Buddha, ang Budismo ay hindi maaaring kumalat nang malawak sa India. Sa kabutihang palad, ang Budismo ay umunlad at malawak na kumalat sa Tsina sa nakalipas na panahon, at kaya ngayon sa Taiwan.

 

Si Dharma, ang unang tagapagtatag ng Zen sa Tsina, na nagsulat ng ilang artikulong Budista tungkol sa kung ano ang Buddha, at kinopya at naitala rin ng kanyang mga alagad na Tsino. Ang ilan sa mga sikat na talatang Budista ay ang mga sumusunod:

 

I originally seek heart but heart is self-maintained.

Naghahanap ng puso at hindi nakuha, dapat nating hintayin na malaman ito ng ating puso.

Ang Buddha-kalikasan ay hindi maaaring makuha mula sa panlabas na puso.

Kapag ang pagbuo ng anumang bagay mula sa puso ay ang oras ng pagbuo ng kasalanan.

 

Puso ang hinahanap ko, hindi si Buddha,

At unawain na walang wala sa kawalan ng tatlong kaharian.

Kung nais mong hingin ang Buddha ngunit hanapin ang iyong puso,

Tanging ang pusong ito ay isang Buddha.

 

Ang mga talatang Budista sa itaas ay isinalin ko mula sa Tsino sa Ingles. Umaasa ako na maayos nitong maihatid ang kahulugan ng mga talatang Budista na sinasalita ni Dharma, ang unang Zen-founder sa China. Ang kahulugan ng puso dito ay hindi para sa organ, ngunit isang walang hugis na estado. Sa Budismo, ang kahulugan ng walang hugis na puso ay naglalaman ng maraming, na kasama pa nga ang kamalayan, pag-iisip at isip.

 

Mula sa mga talatang Budista, naiintindihan natin na ang kalikasang Buddha ay hindi makukuha mula sa labas ng puso. Ngunit, kailangan kong sabihin sa iyo na, mula sa labas ng puso, makakatulong ito sa atin na maunawaan ang panloob na puso, ang Buddha-nature.

 

Maraming iskolar ang nagsasaliksik sa Budismo, at nagsulat ng maraming teorya. Ngunit, karamihan sa mga pinag-uusapan ay nahihilo tayo at hindi natin alam kung ano ang kanilang pinag-uusapan. Si Buddha Sakyamuni ay hindi nagsaliksik tungkol sa Budismo, na kahit na walang anumang papeles at sertipiko. Naunawaan at isinasabuhay ni Buddha Sakyamuni ang Budismo sa pamamagitan ng konkretong pagkilos nito. Iyan ang dapat nating matutunan, kung gusto nating matuto ng Buddha.

 

Ang makita at magkaroon ng Buddha-nature ay hindi nagmumula sa pananaliksik o pagbigkas, ngunit nagmumula sa pagsasakatuparan at pagsasanay sa pang-araw-araw na buhay, at hindi rin ito makukuha sa pamamagitan ng pag-alis sa publiko.

 

Kung gayon, ano ang Buddha-nature? Sinabi ni Buddha Sakyamuni na ang lahat ng mga nilalang ay may kalikasang Buddha. Binubuod namin sa itaas. Ang kalikasan sa sarili, ang kalikasan ng batas at ang kalikasang walang laman ay ang kalikasang Buddha. Sinabi ni Buddha Sakyamuni na ang Buddha-nature ay orihinal na puno ng lahat at ito ay tulad ng mind-obeying orb-pearl na maaaring bumuo o magpakita ng anumang bagay na kailangan natin. Sa mga opinyon ni Buddha Sakyamuni, ang orihinal na kalikasan ng lahat ng mga nilalang, iyon ay ang Buddha-kalikasan, ay napakasagana at maaaring makuntento sa kung ano ang kailangan natin. Kapag malalim nating napagtanto at isinasabuhay ang Buddha-nature, mas mauunawaan natin ang mayayaman sa ating sariling kalikasan.

 

Maraming tao ang hindi naniniwala sa sinabi ng Buddha Sakyamuni, dahil ang ipinakita niya ay isang Buddhist monghe. Siya ay humihingi ng pagkain araw-araw at walang bahay, walang asawa. Hindi niya kailangan ng anumang mahahalagang bagay. Araw-araw ay natutulog siya sa ilalim ng puno at isang araw lang kumakain. Paano kaya naging mayaman siya? Maraming tao ang napopoot kay Buddha Sakyamuni, dahil ayaw nilang maging katulad niya. Kung nakikita mo lang ang ganoong bagay, ito ang iyong pinakamalaking pagkatalo.

 

Ginugol ni Buddha Sakyamuni ang kanyang oras ng 49 na taon upang turuan ang Budismo. Sa panahong iyon, ang karaniwang pag-asa sa buhay ng mga tao ay maaaring wala pang 40 taong gulang. Sa madaling salita, para sa karamihan ng mga tao, imposible para sa kanila na ganap na maunawaan ang Budismo sa kanilang buong buhay. Ito ang aking haka-haka. Maaaring isa rin iyan sa mga dahilan kung bakit hindi malawakang lumaganap ang Budismo at maaari lamang tanggapin ng mga maharlika sa simula. Sa panahong iyon, ang maharlika ay may mas mahabang buhay kaysa sa pangkalahatang mga tao, at may mas maraming oras at kaalaman upang maunawaan ang Budismo. Pangalawa, ang mga maharlika ay hindi nag-aalala tungkol sa kanilang problema sa kabuhayan.

 

Binanggit ng Buddha Sakyamuni na ang anumang pangangailangan ng isang Buddha ay ibinibigay ng mga nilalang sa langit at lupa. Iyon ay dahil ang isang Buddha ay ang guro ng mga nilalang ng langit at lupa. At ito rin ay dahil ang pinakamataas na merito at birtud ng isang Buddha. Bakit? Dahil ito ang banal na kabayaran at resulta ng isang Buddha. Ang isang Buddha ay isa sa mga nilalang sa maraming nakaraang buhay nito at nagtustos ng anuman sa maraming Buddha. Kasabay nito, tinatanggap nito ang turo ni Buddha at taos-pusong ginagawa ito. Ito ay sa ganoong paraan at nabubuhay sa kanyang maraming buhay, hanggang sa isang araw, ito ay ganap na naliwanagan at pagkatapos ay naging isang Buddha. Itinuro sa atin ng Buddha Sakyamuni na ang banal na katwiran ay magreresulta sa mabuting kabayaran at kahihinatnan.

 

Kaya, sa totoo lang, ang Buddha Sakyamuni ay napakayaman. What is commendable is that he didn’t greed those stuffs. At hindi rin nito pinagbigyan ang sarili sa mga bagay na iyon. Ang kailangan niya ay mag-apply lang sa pagtuturo ng Buddhism. Ang ilan sa kanyang mga disipulo ay napakayaman at nag-alok ng bahay at pagkain para sa pagsuporta sa pagtuturo ng Buddha. Kaya, ang Buddha Sakyamuni ay hindi palaging pulubi. Karamihan sa kanyang panahon, siya ay nakatira sa isang malaki at magandang bahay, at kumain ng pagkain, na lahat ay inialay ng kanyang mga alagad, ang mayayamang matatanda.

 

Ang nabanggit sa itaas ay isang bahagi lamang ng kalikasang Buddha at bahagi rin ng mga dahilan. Marami ring Buddha-law na sinabi ni Buddha Sakyamuni. Ang ilan sa mga aplikasyon ng Buddha-batas ay isang uri ng kaginhawahan para sa mga tao upang mapagtanto ang Buddha-kalikasan. Ang ilang mga tao ay hindi mapagtanto ang Buddha-kalikasan sa pamamagitan ng pag-unawa sa dahilan. Gayunpaman, ito ay posible para sa kanila na matanto ang Buddha-kalikasan sa pamamagitan ng aktwal na aplikasyon ng Buddha-batas sa araw-araw na buhay. Bakit?

 

Ang Buddha-kalikasan ay hindi kapani-paniwala. Ang kakanyahan nito ay nasa pinakamataas na tahimik na estado ng walang pag-iisip, walang trabaho, walang aksyon at walang ginagawa. Iyan ang estado ng kawalan ng laman at katahimikan. Samantala, nagagawa nitong isipin ang lahat ng bagay mula sa estado ng walang pag-iisip. At nakasalalay sa karunungan, ito ay may kakayahang gumawa ng anumang bagay batay sa estado ng walang trabaho, walang aksyon at walang ginagawa.

 

Kaya, kung naiintindihan natin ang dahilan ng Buddha-nature, magiging posible para sa atin na matutunan ang Dao na sinabi ni Buddha Sakyamuni. Upang makita ang nabanggit na kalikasan at upang makamit ang gayong Dao ay hindi mahirap para sa atin. Kung gayon, ano ang kahulugan para sa atin? Hinahayaan tayo nitong maging ganap na puno ng pinakamataas na karunungan, merito-virtue at pagpapala.

 

Ingles: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.

Kabanata 12 ﹝16﹞ : Mahirap makilala ang taong may mabuting kaalaman. (Mahirap makipagkilala sa taong nagmamay-ari ng mabuting kaalaman.)

(Kabanata 12 ﹝16﹞) ANG MAIKLING Talk tungkol Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapung-Dalawang Kabanata Said sa pamamagitan ng Buddha  

Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)

Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)

Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu

Tandaan: Ang kabanatang ito ay isinalin mula sa Ingles tungo sa Filipino. Kung mayroong anumang pagsasalin na hindi mo naiintindihan, mangyaring patawarin mo ako. Kung interesado ka, mangyaring sumangguni sa orihinal na tekstong Ingles. salamat. 

Kabanata 12 ﹝16﹞ : Mahirap makilala ang taong may mabuting kaalaman. (Mahirap makipagkilala sa taong nagmamay-ari ng mabuting kaalaman.)

 

Mahirap makilala ang taong may mabuting kaalaman (It is difficult to meet a person who owns the good knowledge.). Ito ang Ikalabing-anim na kahirapan sa dalawampung paghihirap na sinabi ni Buddha Shakyamuni sa Kabanatang ito.

 

Ayon sa aking personal na kaalaman at pag-unawa, mayroong tatlong kahulugan para sa isang taong nagmamay-ari ng mabuting kaalaman.

 

Ang unang kahulugan para sa taong may mabuting kaalaman ay para sa mga taong nakakaunawa sa espesyalisadong paksa at may impormasyon tungkol sa espesyal na larangan. Ito ay tumutukoy sa propesyon na magagamit sa lipunan at bansa. At higit sa lahat, dapat itong masuri at magbigay ng sertipiko mula sa paaralan o unibersidad o anumang pinahihintulutang institusyong pang-edukasyon. Higit pa rito, dapat itong magkaroon ng magandang karanasan sa ilang espesyal na paksa at larangan, tulad ng pulitika, pananalapi, pangangalaga sa kapaligiran, edukasyon, pamamahala, medisina, teknolohiya at iba pa.

 

Ang taong ito na may mabuting kaalaman ay tutulong sa atin na madagdagan ang ating kaalaman at kapalaran upang mabuhay sa mundo. Gayunpaman, kung hindi tayo nag-aaral o nagtatrabaho sa ilang espesyal na larangan, halos wala tayong pagkakataong makilala ang mga ganoong propesyonal na tao.

 

Ang pangalawang kahulugan para sa taong may mabuting kaalaman ay para sa mga taong nagmamay-ari ng birtud at merito sa personal na pag-uugali at pagkatao. Dahil mayroon silang banal na kaalaman upang isabuhay ito at hikayatin ang mga tao na maging mabuti, sa gayon ay matutulungan nila sila at ang iba pang mga tao na maging mabubuting tao sa parehong oras.

 

Sa Budismo, ang taong may mabuting kaalaman ay para sa mga taong naliwanagan sa landas ng kabutihan, tulad ng sa landas ni Buddha at Bodhisattva, at pinalaya sila mula sa pagdurusa sa buhay at kamatayan. Samantala, mayroon silang ganoong kaalaman at karanasan upang turuan at tulungan ang mga tao na makalaya mula sa pagdurusa sa buhay at kamatayan. Ibig sabihin, lahat ng Buddha at Bodhisattva ay tinatawag na mga taong may mabuting kaalaman.

 

Saan natin “makikilala” ang gayong mga taong may mabuting kaalaman? Sa pamamagitan ng pagbabasa at pagbigkas ng Buddhist na kasulatan, at malalim na pag-unawa sa pagtuturo at kahulugan ng Buddhist na kasulatan, mayroon tayong pagkakataon na "makilala" ang mga taong may mabuting kaalaman.

 

Gayunpaman, hindi lahat ay may pagkakataong basahin at bigkasin ang kasulatang Budista, lalo pa upang lubos na maunawaan ang pagtuturo at kahulugan ng kasulatang Budista. Sa panahong ito, kung may pagkakataon tayong makilala ang monghe ng Budista, o madre ng Budista, o ang iskolar na naninirahan sa Budista ng lalaki o babae, at mayroon silang mga katangiang nabanggit sa itaas upang ituro sa publiko ang kaalaman sa Budismo, itinuring namin sila bilang mga taong may mabuting kaalaman. Ang gayong mga taong may mabuting kaalaman ay isa sa tatlong kayamanan sa Budismo.

 

Gayunpaman, hindi lahat ay may pagkakataong makilala ang mga taong may mabuting kaalaman tulad ng sinabi sa itaas. Kung wala tayong birtud sa kasalukuyan at nakaraang buhay, wala tayong pagkakataong makatagpo ng mga taong may mabuting kaalaman. Ito ay binanggit ni Buddha Sakyamuni sa Buddhist na kasulatan. Kaya naman palaging hinihikayat ni Buddha Sakyamuni ang publiko at ang mga tao na gumawa ng mabubuting bagay, matuto ng karunungan, at hindi gumawa ng masasamang bagay.

 

Ano ang kalamangan upang makilala ang mga taong may mabuting kaalaman? Sa madaling salita, liliwanagan nila ang ating karunungan, tutulungan tayong malaman kung sino tayo at saan tayo nanggaling, at dagdagan ang ating kaligayahan sa kasalukuyan at hinaharap na buhay. Sa Budismo, makakatulong ito sa atin na maging Buddha balang araw.

 

Mayroong isang sikat na Buddhist na kasulatan na pinangalanang Avatamsaka Sutra. Sa Sanskrit, ito ay bilang " महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra ". Sa huling bahagi nito, binanggit ng Buddha ang tungkol sa isang batang lalaki na ang pangalan ay Virtue-Wealth. Isinalin ko ang pangalan ng batang lalaki bilang Virtue-Wealth na mula sa kahulugan ng mga karakter na Tsino. Ang transliterasyon mula sa mga character na Tsino ay Shàn cái tóngzǐ. Ang batang Virtue-Wealth ay mga 15-18 taong gulang. Dahil sa nagtanim siya ng maraming birtud sa kanyang isipan sa kasalukuyan at nakaraang buhay, kaya natural na nagmamay-ari siya ng maraming kayamanan. Kaya naman tinawag siyang boy Virtue-Wealth. Ang tanyag na bahagi ay ang pagbisita niya sa 53 taong may mabuting kaalaman, at sumangguni sa kanila kung paano matutunan ang pag-uugali ng Bodhisattva at kung paano magsanay sa landas ng Bodhisattva. Sa isang salita, ito ay sinadya kung paano matutunan ang Buddha.

 

Sa bahaging ito sa nasabing Avatamsaka Sutra, wala pa akong nahanap na bersyon ng pagsasalin mula sa Chinese tungo sa English. Ito ay isang awa. Mas gugustuhin ng mga tao na gumastos ng malaking pera upang makabuo o makabili ng high-tech na sandata, ngunit hindi gumastos ng maraming pera upang bumuo ng karunungan at ang tunay na kaligayahan para sa mga tao.

 

Sa 53 taong may mabuting kaalaman, mayroong mga Buddhist monghe, Buddhist na madre, Buddhist-residing scholar ng mga babae, Buddhist-residing scholar ng mga lalaki, Immortals, Brahmans, matatanda, lalaki, babae, non-Buddhist monghe, hari, babae, ang mga diyos. ng langit, ang mga diyos ng lupa, ang mga diyos ng gabi, ang liwanag ng Diyos na batang babae, at ang mga Bodhisattva.

 

Makikita natin na ang mga taong may mabuting kaalaman ay hindi limitado sa Budismo. Ang mga taong may mabuting kaalaman ay nagmumula rin sa labas ng Budismo, at nagmumula rin sa iba't ibang kasarian, edad, at iba't ibang industriya, maging sa mga imortal, diyosa at diyos. Sa tingin ko ito ay higit na tumutugma sa ating lohikal na pag-iisip ng pagkakaiba-iba at pagkakapantay-pantay.

 

Ang lahat ng mga taong may mabuting kaalaman ay mayroon at nagsasagawa ng kanilang sariling pamamaraan o Buddha-law upang palayain mula sa pagdurusa sa buhay at kamatayan, at gamitin ang gayong pamamaraan o Buddha-law upang palayain ang ibang tao mula sa pagdurusa sa buhay at kamatayan. Ito ay hindi lamang nagpapalaya sa mga nilalang mula sa pagdurusa, ngunit nagbibigay-liwanag din sa kanila at hinahayaan silang magkaroon ng natural na karunungan, kayamanan at kaligayahan.

 

Ang ilan sa mga pamamaraan ay tulad ng makamundong kaalaman, tulad ng arkitektura, aritmetika, at batas. Gayunpaman, karamihan sa pamamaraan o batas-Buddha ay lampas sa ating kaalaman at karanasan, kahit na lampas sa kung ano ang dapat na tulad ng iniisip natin. Kadalasan, ito ay positibong konsepto at enerhiya na may kabaitan at empatiya sa lahat ng mga nilalang.

 

Gayunpaman, may mga pagbubukod. Kahit na may mga pagbubukod, ang kakanyahan nito ay nakabatay pa rin sa kabutihan at empatiya sa lahat ng mga nilalang. Gumamit lang siya ng ibang paraan na sa tingin namin ay maaaring hindi ito normal at hindi tumutugma sa aming lohikal na pag-iisip.

 

Halimbawa, ang isa sa mga taong may mabuting kaalaman ay isang hari, at maaaring hindi siya isang mabuting hari ayon sa ating sentido komun. Sa kabaligtaran, ayon sa sentido komun ng publiko, iniisip nila na ang hari ay "masama at brutal". Dahil sa mas maraming masasamang tao sa kanyang bansa, ang gayong masasamang tao ay puno ng kasakiman at poot sa isip, at palaging nang-aapi at nandaraya sa mabubuting tao, kaya't ang hari ay naging "masamang tao" at ginagamit ang malupit na parusa upang parusahan ang gayong masasamang tao.

 

Kaya't ang pangatlong kahulugan para sa taong may mabuting kaalaman ay sinadya sa mga taong naging "masamang tao" upang turuan at parusahan ang tunay na masasamang tao, at ayusin sila upang maging mabubuting tao. May kasabihang Chinese, "Ang masasamang tao ay sumasakay sa masamang kabayo." Nangangahulugan ito na ang tunay na masasamang tao ay tulad ng masamang kabayo at magkakaroon ng mas masasamang tao na magpapaamo sa gayong masasamang tao.

 

Huwag kang mag-alala. Kung hindi tayo ang tunay na masasamang tao, talagang hindi natin makikilala ang "mas-masamang tao".

 

Sa isang salita, paano makatagpo ang mga taong may mabuting kaalaman tulad ng nabanggit sa itaas? Ayon sa turo ng Buddha, dapat nating simulan at taglayin ang Bodhi-puso at itanim ang birtud sa isip. Kung mayroon tayong magagandang layunin, talagang makikilala natin ang mga taong may mabuting kaalaman tulad ng nabanggit sa itaas at makakatulong ito sa atin na pumunta sa landas ng Buddha.

 

 

Ingles: Chapter 12 ﹝16﹞ : Meeting the good-knowledge person is difficult.

Kabanata 12 ﹝15﹞ : Ang hindi pagsasabi ng tama o mali nito ay mahirap.

(Kabanata 12 ﹝15﹞) ANG MAIKLING Talk tungkol Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapung-Dalawang Kabanata Said sa pamamagitan ng Buddha  

Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)

Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)

Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu

Tandaan: Ang kabanatang ito ay isinalin mula sa Ingles tungo sa Filipino. Kung mayroong anumang pagsasalin na hindi mo naiintindihan, mangyaring patawarin mo ako. Kung interesado ka, mangyaring sumangguni sa orihinal na tekstong Ingles. salamat.

Kabanata 12 ﹝15﹞ : Ang hindi pagsasabi ng tama o mali nito ay mahirap.

 

Ang hindi sabihin ang tama o mali ay mahirap. Ito ang ikalabinlimang kahirapan sa dalawampung paghihirap na sinabi ni Buddha Shakyamuni sa Kabanatang ito.

 

Ang pagsasabi ng tama o mali ng isang tao ay karaniwang umiiral sa ating buhay at sa ating lipunan. Tama man ito o mali ay malakas na nakabatay sa ating personal na subjective na kamalayan at sa ating mga gusto at hindi gusto, na sa katunayan ay ang ating pagtatangi. Mula noong sinaunang panahon, ang pagsasabi ng tama o mali ng isang tao ay isang uri ng paraan ng pagpapalitan ng emosyonal at impormasyon ng bawat isa. Kahit ngayon, mayroon pa rin itong ganitong function. Ayon sa kamakailang pananaliksik, ito ay mabuti rin para sa kalusugan ng tao. Uso sa tsismis ang ganyang tama o mali.

 

Kadalasan, kapag tayo ay nakikipag-chat at nagsasabi ng tama o mali ng isang tao, wala tayong anumang negatibong pag-iisip upang saktan ang tao. Gayunpaman, kung sa kasamaang palad, ang mga naturang salita ay sadyang ipinapadala sa tao o isang tao at sinusubukang sirain ang relasyon ng isa't isa, ito ay nagiging nakakapinsala, lalo na sa lugar ng trabaho o sa isang grupo.

 

Sa grupo ng Buddhist monghe o madre, upang maiwasan ang anumang pinsalang naganap sa pamamagitan ng pagsasabi ng tama o mali ng isang tao, mayroong panuntunan ng katahimikan at walang mga salita sa ilang oras sa isang araw. Ginagamit nila ang gayong tuntunin upang ayusin at disiplinahin ang pag-uugali at ang puso.

 

Gayunpaman, sa isang lugar ng trabaho, halos hindi mahirap para sa atin na iwasan ang anumang pinsalang dulot ng iba na nagsasabi ng tama o mali ng isang tao, lalo na kapag tayo ang pangunahing inaatakeng target. Higit pa rito, madalas ding nangyayari ang ganitong sitwasyon sa pulitika sa demokratikong bansa. Kadalasan, hindi ito ang debate para sa patakaran. Gayunpaman, ito ay higit pa tungkol sa pag-atake sa kandidato o sa inihalal na tao sa layunin.

 

Kaya ang tama o mali ay nangyayari sa pamamagitan ng ilang uri ng mga sanhi at kundisyon, at sa pamamagitan ng ilang layunin. Ang ganitong nangyari harmfulness ay naganap bilang ang parehong. May kasabihan sa mga Intsik, "Ang mga darating para sabihin ang tama o mali ng isang tao ay ang mga tao mismo ng tama o mali." Nangangahulugan ito na ang mga taong iyon ay mga masasamang tao na nagsisikap na sirain ang isang bagay at iyon ay makasasama.

 

Alam natin na ang kasamaan ng ginawa ay babalik sa gumagawa ng masama. Dapat nating tumanggi na maging tulad ng masamang tao. Kung sa kasamaang-palad, tayo ang pangunahing inaatakeng target, alam natin na ang lahat ay nangyayari sa pamamagitan ng pagsasama-sama ng mga sanhi at kundisyon. Ang kakanyahan ay kawalan ng laman. Ang anumang dahilan at kundisyon ay mawawala balang araw. Kung ang puso natin ay parang langit na napakalaki at malawak, paano tayo maaaring masaktan ng sinuman?

 

Sa kabanata 8, sinabi ng Buddha, "Ang taong may masamang hangarin ay sinasaktan ang taong banal, tulad ng pagdura ng laway patungo sa langit, ang laway ay hindi umaabot sa langit, ngunit nahuhulog sa sarili; upang ikalat ang alikabok sa baligtad na hangin, ang alikabok ay hindi umabot sa kabilang lugar, ngunit ibinabalik sa sarili. Ang kabutihan ay hindi nasisira. Ang sakuna ay talagang sumisira sa sarili.”

 

Ibig sabihin, ang pananakit sa iba ay isang sakuna, at ang gayong sakuna ay makakasira sa taong nakagawa ng masama.

 

Pangalawa, maraming bagay ang pagbabago ng phenomenon, na hindi katotohanan ng sitwasyon, at madaling bulagin at dayain tayo. Alam mo ba, ang pag-unawa at pagkilala sa tama o mali ay limitado pa rin at madaling hayaan tayong masangkot sa mga dahilan at kundisyon. Ang pinakamahusay na paraan ay alisin ang anumang tama o mali, anumang dahilan o kundisyon. Sa pagkakaroon lamang ng ganoong paraan, maaari talaga nating maalis ang anumang mga hangganan, at sa gayon ay malalaman at maunawaan ang totoo.

 

Pangatlo, ang dakilang Dao (landas) ng Buddha ay katahimikan. Ang pagsasabi ng tama o mali nito ay hindi nakatutulong para sa atin na magsanay at pumunta sa dakilang landas ng Buddha.

 

Kung naiintindihan natin ang nabanggit na kahulugan, hindi tayo magiging interesado na sabihin ang tama o mali ng isang tao.

 

Ingles: Chapter 12 ﹝15﹞ : Not saying its right or wrong is difficult.

Kabanata 12 ﹝14﹞ : Ang pagsasagawa ng pagkakapantay-pantay sa puso ay mahirap.

(Kabanata 12 ﹝14﹞) ANG MAIKLING Talk tungkol Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapung-Dalawang Kabanata Said sa pamamagitan ng Buddha  

Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)

Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)

Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu

Tandaan: Ang kabanatang ito ay isinalin mula sa Ingles tungo sa Filipino. Kung mayroong anumang pagsasalin na hindi mo naiintindihan, mangyaring patawarin mo ako. Kung interesado ka, mangyaring sumangguni sa orihinal na tekstong Ingles. salamat.

Kabanata 12 ﹝14﹞ : Ang pagsasagawa ng pagkakapantay-pantay sa puso ay mahirap.

 

Ang pagsasagawa ng pagkakapantay-pantay sa puso ay mahirap. Ito ang ikalabing-apat na kahirapan sa dalawampung paghihirap na sinabi ni Buddha Shakyamuni sa Kabanatang ito.

 

Talagang mahirap para sa mga tao na ilagay ang pagkakapantay-pantay sa pagsasanay sa puso. Ang hindi pagkakapantay-pantay ay umiral mula noong sinaunang panahon. Sa kasamaang palad, ang karamihan sa mga awtoridad ay sadyang nagbibigay-katwiran sa hindi pagkakapantay-pantay, at karamihan sa mga ignorante na sibiko ay nahugasan ang utak at tinanggap ang hindi pagkakapantay-pantay. Hanggang ngayon, ang hindi pagkakapantay-pantay ay umiiral pa rin sa lahat ng dako, kabilang ang pamilya, lipunan at bansa.

 

Si Buddha Shakyamuni ay ang mga tao bago ang 2500 taon na ang nakakaraan. Ang background ng kanyang kultura ay lubhang naapektuhan ng India. Tulad ng alam natin, mayroong sistema ng caste sa India mula noong sinaunang panahon. Ang sistema ng caste ay isang hindi patas na sistemang panlipunan. Hanggang ngayon, umiiral pa rin ito sa lipunan ng India. Nakita ni Buddha Shakyamuni ang hindi pagkakapantay-pantay ng sistema ng caste sa kanyang panahon.

 

Sa panahong iyon, ang mga disipulo ay nagtatanong kung ang alipin, ang mahirap, ang babae, at ang kriminal ay maaaring maging Buddha o hindi, ipinaliwanag at itinuro ni Buddha Shakyamuni sa mga disipulo na ang lahat ng nabubuhay na nilalang ay may kalikasang Buddha. Sila at sinuman ay maaaring maging Buddha pagkatapos na ganap na dalhin ang kabayaran ng kanilang masamang karma sa hinaharap, kasalukuyan at nakalipas na mga naipon na buhay. Sa madaling salita, ang bawat isa ay katumbas ng pagiging Buddha balang araw sa hinaharap. Ngunit, tungkol sa proseso, karanasan, oras, kung ang pagpapala o ang kabayaran, na depende sa mga dahilan at kundisyon ng personal. Ang ganitong sitwasyon at kababalaghan ay isang uri ng pagbabago at ito ay malito sa atin at hahayaan tayong magkaroon ng pakiramdam ng hindi pagkakapantay-pantay at kawalan ng katarungan.

 

Nag-aalok ang Buddha Shakyamuni ng konsepto ng pagkakapantay-pantay. Ang ganitong pagkakapantay-pantay ay nakabatay sa Buddha-nature. At hindi ito nababahala tungkol sa kung ano ang iyong hitsura, kung ano ang iyong kulay ng mga mata at balat, kung ano ang iyong kasarian, kung ano ang iyong ginawa, kung saan ka ipinanganak, at kung ano ang iyong paniniwala.

 

Wala rin itong pakialam kung ano ang iyong lahi, kung ano ang iyong edukasyon, kung ano ang iyong katayuan sa lipunan at kung ano ang iyong kayamanan. Kaya nga ang konsepto ng pagkakapantay-pantay sa Budismo ay ang tunay na pagkakapantay-pantay.

 

Sa kultura ng sinaunang Tsina, binibigyang-diin nito ang kaisipang Confucius. Si Confucius ay ang mga tao noong 2500 taon na ang nakalilipas. Ang kaisipang Confucian ay nakakaapekto sa pamahalaan ng kasaysayan ng mga dinastiya ng Tsino. Nakakaapekto rin ito sa pamahalaan ng Korea, Japan, Vietnam, Myanmar at Thailand sa kasaysayan. Sa kasaysayan, ang awtoridad ng lalaki ay gustong gumamit ng kaisipang Confucian upang idiin ang pagiging lehitimo nito sa pamamahala. Gayunpaman, ang konsepto ng pagkakapantay-pantay at katarungan ay nakatayo sa anggulo ng pag-iisip ng lalaki, hindi babae.

 

Ang pag-iisip ng Confucian ay talagang hinahamak ang babae. Sa kasamaang palad, kahit ngayon, mayroong awtoridad ng mga lalaki na positibong isulong ang kaisipang Confucian at ituring ang kaisipang Confucian bilang isang kinatawan ng kulturang Tsino. Bilang isang babae, sa palagay ko, hindi ito isang marangal na bagay. Ang mga kababaihan ng kasaysayan ay pinipilit at binu-bully dahil sa kaisipang Confucian. Sa kasamaang palad, ito ay nakakaapekto pa rin sa silangang babae sa modernong panahon.

 

Sa madaling salita, ang pagkakapantay-pantay at katarungan ng kaisipang Confucian ay hindi ang tunay na pagkakapantay-pantay at katarungan. Sa katunayan, ito ay isang uri lamang ng pagkakapantay-pantay at hustisya sa ilalim ng ilang uri ng mga kondisyon. Ibig sabihin, ito ay dapat na tumutugma sa konsepto o kaisipan ng lalaki, at sa gayon ay mayroong pagkakapantay-pantay at katarungan. Natagpuan mo ba ang gayong konsepto o pag-iisip na umiiral sa lahat ng dako sa mundo?

 

Ang konsepto ng kalayaan, pagkakapantay-pantay at karapatang pantao ay naganap noong ika-17 siglo. Ang kahulugan ng konsepto ng kalayaan, pagkakapantay-pantay at karapatang pantao ay mas progresibo at bukas ang isipan sa modernong panahon. At ito ay sinususugan kasunod ng pagbabago ng panahon. Gayunpaman, ito pa rin ang limitadong kalayaan, pagkakapantay-pantay at karapatang pantao sa ilalim ng ilang uri ng mga kondisyon. Karamihan sa mga kababaihan ay hinahamak o binu-bully pa rin sa pamilya, lipunan at lugar ng trabaho, kahit na hindi na pinapansin ng gobyerno.

 

Para sa binata at matanda, mas nararamdaman din nila na sila ay hinahamak o hindi pinapansin sa lipunan. Ang mga problema ng matanda na inaabuso at mga bata na inaabuso, o ang mga babaeng inaabuso ay kadalasang nangyayari sa sarado ang pag-iisip na pamilya o sa lipunan, o sa bansa.

 

Para sa mga may sariling interes, wala silang ganoong pakiramdam ng kawalan ng katarungan at hindi pagkakapantay-pantay. Para lamang sa mga pinagkaitan ng kapangyarihan, karapatan at interes ng tao, matindi nilang mararamdaman ang kawalan ng katarungan at hindi pagkakapantay-pantay.

 

Kahit na ang isang tao ay gumawa ng anumang masasamang bagay, ang lahat ng kanyang panlabas na kapangyarihan, kayamanan, kababaihan at awtoridad ay hindi makakasama niya kapag siya ay namatay. Ang magiging kasama niya pagkatapos ng kanyang kamatayan ay ang kanyang masamang karma, na kilos at pag-uugali kung ano ang kanyang ginawang kasamaan. Ang ganitong masamang karma ay itatala sa kanyang kamalayan sa espiritu, na parang naitala sa sarili niyang software, na kasama ng kanyang espiritu.

 

Ang ganitong masamang karma ay hindi magbabayad sa ibang tao, ngunit magbabayad sa kanyang sariling "buhay", kanyang "buhay" sa impiyerno o sa hinaharap. Ano ang buhay sa impiyerno? Naranasan mo na bang magkaroon ng bangungot? Ang bangungot ay tunay na totoo at gagawin tayong matakot, tila malamig na pawis, kahit na makaramdam ng malubhang sakit. Ang buhay sa impiyerno ay parang isang bangungot na nagpapahirap sa masamang tao sa bawat sandali.

 

Ang ilang mga tao ay tinatanggihan ang panlabas na Espiritu, tinatanggihan ang anumang diyos o Diyos. Iniisip nila na walang Espiritu sa mundo. Kaya't nangahas silang gumawa ng mga masasamang bagay dahil iniisip nila na imposibleng magkaroon ng anumang Espiritu na magpaparusa sa kanila. Ngunit, paanong posible para sa kanila na tanggihan ang kanilang sariling espiritu? Ang lahat ng parusa o ganti ay nagmumula sa kanilang sariling espiritu. Sa kasamaang palad, wala silang ganoong konsepto at kaalaman.

 

Ang tangible at invisible class system ay umiiral pa rin sa pamilya, lugar ng trabaho, lipunan at bansa. Sa ilalim ng sitwasyon, paano magiging posible para sa mga tao na madama ang kalayaan at pagkakapantay-pantay sa puso?

 

Sa kasaysayan at sa modernong panahon, ang ilang masasamang tao ay sumasakop sa mapagkukunang pampulitika. Ninanakaw nila ang pananalapi ng bansa at inaapi ang mabuting tao. Kahit na ganito, maayos pa rin ang kanilang pamumuhay, may mahabang buhay at maraming kayamanan. Karamihan sa mga mabubuting tao ay hindi maaaring ipaglaban ang kanilang karapatan, dahil ang kanilang mga utak ay nahugasan upang maging mangmang ng katawa-tawang ideolohiya. Mamamatay pa nga sila sa mga katawa-tawang dahilan. Sa madaling salita, naroon pa rin ang hindi pagkakapantay-pantay.

 

Kahit na ang panlabas na sitwasyon at kababalaghan ay maaaring makaramdam sa atin ng kalungkutan at hindi balanse sa puso, ang konsepto ng turo ni Buddha ay nag-aalok sa atin ng isa pang pagpipilian upang hayaan ang ating puso sa kapayapaan at pakiramdam na balanse at pantay.

 

Ang konsepto ng turo ni Buddha ay nagsasabi sa atin na ang pagkakapantay-pantay ay nasa katawan ng Kawalan ng laman. Ang lahat ng hindi pagkakapantay-pantay ay nangyayari sa pamamagitan ng panloob at panlabas na mga sanhi at kundisyon. Ang mga ganitong dahilan at kundisyon ay maaaring napakakumplikado, o maaaring napakasimple, na depende sa kung paano natin ito tinitingnan. Sa sandaling bumalik ang mga sanhi at kundisyon upang mawala, o maging wala, o walang bisa, hindi na magkakaroon ng hindi pagkakapantay-pantay. Ibig sabihin, lahat ng bagay ay bumabalik sa Kawalan ng laman. Walang umiiral, kabilang ang hindi pagkakapantay-pantay. Kung gayon, iyon ang tunay na pagkakapantay-pantay.

 

Ang hindi pagkakapantay-pantay at pagkakapantay-pantay ay umiiral sa katawan ng Emptiness sa parehong oras. Ang hindi pagkakapantay-pantay ay ang pagbabago ng sitwasyon at kababalaghan, na hindi permanente. Ang pagkakapantay-pantay sa katawan ng Emptiness ay tunay na permanente, dahil ito ay hindi ang pagbabago ng pagsasama o paglaho ng anumang mga dahilan at kundisyon. Mahirap para sa mga ordinaryong tao na isabuhay ang ganitong konsepto ng pagkakapantay-pantay, dahil karamihan sa kanila ay matigas ang ulo sa panloob na kumplikadong pag-iisip at sumasali sa panlabas na kumplikadong mga kondisyon, sitwasyon at kababalaghan.

 

Kung naiintindihan natin ang nabanggit sa itaas, at lubusang aalisin ang matigas ang ulo sa panloob na pag-iisip, at ang pagkakasalubong sa panlabas na kalagayan, katawa-tawang ideolohiya, sitwasyon at kababalaghan, hindi mahirap sa ating puso na isabuhay ang tunay na pagkakapantay-pantay.

 

Ingles: Chapter 12 ﹝14﹞ : Practicing the equality in heart is difficult.

Kabanata 12 ﹝13﹞ : Ang hindi hamakin ang hindi nag-aaral ay mahirap.

(Kabanata 12 ﹝13﹞) ANG MAIKLING Talk tungkol Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapung-Dalawang Kabanata Said sa pamamagitan ng Buddha  

Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China ( AD 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang sumasalin sa nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)

Tagasalin sa modernong panahon (AD2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)

Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu

Tandaan: Ang kabanatang ito ay isinalin mula sa Ingles tungo sa Filipino. Kung mayroong anumang pagsasalin na hindi mo naiintindihan, mangyaring patawarin mo ako. Kung interesado ka, mangyaring sumangguni sa orihinal na tekstong Ingles. salamat.

Kabanata 12 ﹝13﹞ : Ang hindi hamakin ang hindi nag-aaral ay mahirap.

 

Ang hindi hamakin ang hindi nag-aaral ay mahirap. Ito ang ikalabintatlong kahirapan sa dalawampung paghihirap na sinabi ni Buddha Shakyamuni sa Kabanatang ito.

 

"ang hindi nag-aaral" ay nangangahulugang ang mga hindi pa natuto ng Buddha. Sa kasaysayan o sa Taiwan, naranasan natin na yaong mga natuto ng Buddha at may kaunting kaalaman sa Budismo, gayunpaman, na hindi pa ganap na naliliwanagan at itinuring ang kanilang sarili na higit na mas mabuti at mas mataas kaysa sa ibang tao. Kapag nakikipag-usap tayo sa kanila, nakakaramdam tayo ng matinding pressure at hindi komportable. Iyon ay dahil hindi pa nila natatanggal ang ego-arrogance.

 

Sila ang ating repleksyon. Kapag natutunan na natin ang Buddha, kailangan nating magmuni-muni na tinanggal na ba natin ang ego-arogansya? Hinamak ba natin ang hindi nag-aaral? Noong nag-aaral ako ng Buddha, nagkamali din ako. Hinamak ko rin ang mga hindi interesadong matuto ng Buddha, hanggang sa nabasa ko ang Buddhist na Kasulatan na binanggit na ang lahat ay pantay-pantay sa katawan ng Kawalan ng laman at lahat ng nabubuhay na nilalang ay may kalikasang Buddha.

 

Sa isa pang kabanata, nabanggit ko ang isang Bodhisattva na pinangalanan bilang Madalas-hindi-namumuhi. Nang siya ay isang Buddhist monghe at nakita ang mga tao, ipinikit niya ang kanyang mga palad, iginalang at yumukod sa mga taong iyon, at sinabi sa kanila na ikaw ay magiging isang Buddha sa hinaharap, kaya hindi ako nangahas na hamakin ka. Madalas niyang gawin iyon at sabihin ang mga ganoong bagay. Itinuring siya ng ilang mga tao bilang isang baliw at ibinato sa kanya. Tumakbo siya palayo, at pagkatapos ay tumayo sa malayo upang harapin ang mga taong iyon, laging nakasara ang kanyang mga palad, iginagalang at yumukod sa mga taong iyon, at malakas na sinabi sa kanila na kayong lahat ay magiging Buddha sa hinaharap, kaya hindi ako nangahas na hamakin. ikaw. Iyon ang dahilan kung bakit tinawag siya ng mga tao na Bodhisattva Madalas-hindi-namumuhi. Ang kuwento ay pinag-uusapan ni Buddha Shakyamuni sa Buddhist na Kasulatan. Ang kwentong ito ay nagpapaalala sa atin na hindi natin dapat hamakin ang sinuman, kahit na sila ay hindi nag-aaral sa Budismo.

 

Sa ating buhay, nakaharap natin ang iba't ibang tao na nagmamay-ari ng iba't ibang uri ng kaalaman, espesyalidad, at teknolohiya, at maging sila ang nagmamay-ari ng mga espesyal na mapagkukunan sa bansa o sa mundo. Pagmamay-ari nila ang kataasan at sa gayo'y hinahamak ang buhay ng mga ordinaryong mamamayan.

 

Karamihan sa mga tao ay nabubuhay sa kahirapan, at naghihirap sa buhay. Sa kasamaang palad, hindi nila alam kung bakit sila mahirap at naghihirap sa buhay. Wala silang sapat na kaalaman at espesyalidad upang mapabuti ang kanilang buhay, lalo na ang pagmamay-ari ng mga espesyal na mapagkukunan sa bansa. Baka alam nila na hinahamak sila. Ngunit, wala silang magagawa para baguhin ang katotohanan sa pamamagitan ng positibong karunungan.

 

Kung tayo ay mapalad na magkaroon ng kaalaman, espesyalidad, at karunungan, o pagmamay-ari natin ang mga espesyal na mapagkukunan, hindi natin dapat hamakin ang mga taong nagdurusa sa buhay. Mas mabuti para sa atin na gawin ang lahat ng ating makakaya upang matulungan silang palayain ang kanilang mga sarili mula sa pagdurusa, dahil tayo ay pantay-pantay sa katawan ng Kawalan ng laman at mayroon tayong Buddha-nature. Sila ay magiging Buddha sa hinaharap. Ang pagtulong sa kanila ay nangangahulugan din ng pagtulong sa ating sarili.

 

Maraming paraan para matulungan ang mga tao. Ngunit, nalaman mo ba na ang ilang mga tao ay masigasig na tumulong sa ibang mga tao, gayunpaman, ito ay gumagawa ng masigasig na mga tao na nalilito sa problema ng mga taong tinulungan. At pagkatapos, ang gayong problema ay magbubunga ng bagong problema sa mga taong masigasig. Sa madaling salita, hindi lamang ang problema ng pagtulong sa mga tao. Naging problema nilang dalawa.

 

Sa aking praktikal na karanasan, natuklasan ko na ang ilang mga tao na humihingi ng tulong mula sa labas ay dahil sila ay kulang sa karunungan upang harapin ang kanilang personal na problema sa pag-iisip. Sa madaling salita, kapag humingi sila ng mga tao mula sa labas na gumawa ng mga bagay at tulungan sila, hindi iyon ang pangunahing problema. Ano ang master problema ay ang kanilang disorder sa mental na aktibidad. Sila ay nagkakagulo at naka-stock sa kanilang negatibong emosyon at pag-iisip. At iyon ay nakakaapekto sa kanilang relasyon sa kanilang pamilya at sa mga pamamaraan sa paghawak ng mga bagay. Naramdaman din nila ang kanilang problema sa pag-iisip at dumalo sa kursong isip. Ang ikinagulat ko ay ang ganoong kurso ay halos hindi nakakatulong para sa kanila. Naroon pa rin ang kanilang disorder sa mental activity. Bakit? Dahil ang gayong kurso ay hindi umaantig sa kaibuturan ng tunay na karunungan.

 

Kaya, kung tayo ay masigasig na tumulong sa mga tao, hindi tayo dapat maging bulag. Mas mabuting gamitin natin ang ating utak at karunungan upang maiwasan na tayo ay mahulog sa gusot na problema at gulo. Ang pinakamahusay na pagtulong ay ang pagbibigay sa mga humihingi ng tulong ng tunay na karunungan. Ang pangalawang tulong ay ang pagbibigay sa kanila ng kaalaman. Kapag sila ay may karunungan at kaalaman, sila ay magiging matatag sa puso at malaya sa buhay, at sa wakas ay makakahanap ng paraan, kabilang ang kaalaman at espesyalidad, upang mapabuti ang kanilang problema, kabilang ang kahirapan.

 

Kung naiintindihan natin ang ganitong paraan at may kakayahang tumulong sa mga tao, hindi natin hahamakin ang hindi nag-aaral.

 

Ingles: Chapter 12 ﹝13﹞ : Not to despise the un-learner is difficult.