Si G. Dharma, ang tagapagtatag ng at ang unang henerasyon-master ng Chinese Zen.

Manunulat: Tao Qing Hsu

Isang taong alamat na nabuhay ng 150 taon

Ang pangalan ni G. Dharma sa Sanskrit ay बोधिधर्म at pinangalanan bilang Bodhidharma, na ipinanganak sa timog India noong taong AD 382 at namatay sa Tsina tungkol sa taong AD 535. Ayon sa mga tala, dokumento at alamat, siya ay isang Buddhist monghe at may buhay sa loob ng 150 taon. Kapag siya ay bata pa, siya ay isang prinsipe at pinagaling ng kanyang pamilya ng Royal. Pagdating niya sa Tsina at nagsisimulang ihatid ang Zen-Law, ito ay ang 67 taon pagkatapos ng pagkamatay ng kanyang guro ng Zen sa India.

Samakatuwid, maaari nating isipin na siya ay higit sa 80 taong gulang nang dumating siya sa China. Sa oras na iyon, ang average na pag-asa sa buhay ng mga tao ay mas mababa sa 50 taon. Si G. Dharma ay talagang isang taong matagal na buhay. Ngunit, alam mo ba kung bakit siya ay nabubuhay nang matagal? Mayroong ilang mga kwento tungkol sa kanya at ang mga dokumento na naitala ng kanyang mga turo sa bibig, na maaaring malaman sa amin kung bakit siya ay nabubuhay nang matagal.

Hindi madaling maunawaan ang mga turo sa bibig ni G. Dharma.

Ang kanyang mga turo sa bibig ay napakahalaga at mahalaga para sa amin at makakatulong sa amin na malutas ang aming puzzle sa pag-aaral ng Buddha. Upang maunawaan ang kanyang mga turo sa bibig, dapat tayong magkaroon ng pangunahing konsepto at karanasan sa pagsasanay sa turo ng Buddha. Gayunpaman, kung nais nating mapagtanto ang kanyang mga turo sa bibig, kailangan din nating pag-aralan ang malalim na konsepto ng Budismo at malalim na karanasan sa pag-aaral ng Buddha.

Kahit na ang mga may pangunahing konsepto at karanasan sa pagsasanay sa pagtuturo ng Buddha, maaaring hindi nila maintindihan kung ano ang napag-usapan ni G. Dharma at kung ano ang itinuro niya. Iyon din ang dahilan kung bakit ang kanyang mga turo sa bibig ay hindi maikalat na laganap sa kapaligiran ng Budismo sa kasaysayan.

Ang pantas ay laging nag-iisa.

Alam mo ba? Hindi madaling maging isang tagapagtatag at transmiter ng Zen sa oversea. Samantala, napakalungkot na maranasan ang proseso ng pagpapadala ng Zen, sapagkat walang nakakaintindi sa ginagawa ni G. Dharma at kung ano ang layunin. Pangalawa, hindi rin madaling mahanap ang mga katulad na taong may pag-iisip na handang sumunod sa kanya. Ngunit, bakit gusto niyang gawin iyon? Ito ay sapagkat siya ay pinahintulutan ng kanyang guro na sumama sa isang misyon.

Ang Chinese Emperor na si Liang Wu na nagtalaga ng sarili sa Budismo

Kapag sumakay si G. Dharma ng isang bangka at dumating sa China, nakilala niya ang Emperor Liang Wu, na naniniwala sa Budismo at sumusuporta sa maraming pagtuturo sa Buddha. Ngunit, naaawa ang hindi alam ng Emperor Liang Wu kung ano ang Zen. Ang Emperor Liang Wu ay mahusay sa mga tula at martial arts. Siya ay kailanman naging Buddhist monghe at isang vegan.

Kapag siya ay naging Emperor, itinalaga niya ang kanyang sarili sa Budismo, gumugol ng maraming pera upang suportahan ang koleksyon ng panitikan, kasaysayan at Budismo. Samantala, sinusuportahan niya na magtayo ng mga templo at estatwa ng Budismo, upang kopyahin ang mga banal na kasulatan at mag-alok ng mga bagay sa maraming bilang ng mga Buddhist monghe (o madre).

Ang kamangha-manghang pag-uusap tungkol sa merito sa Budismo

Kapag alam niyang natututo nang mabuti ni G. Dharma ang Budismo, tinanong niya siya, "Gaano karaming karapat-dapat na ginawa ko para sa mga bagay na ito?" Sinabi ni G. Dharma, "Walang karapat-dapat." Ang Emperor Liang Wu ay nagtanong, "Bakit walang merito?" Sinabi ni G. Dharma, "Ang mga bagay na ito ay ang paggawa ng mga bagay, na kabilang sa pagpapala epekto at pagbabayad ng tao at langit. Hindi ito isang tunay na merito." Ang Emperor Liang Wu ay nagtanong, "Paano ang totoong merito?" Tumugon si G. Dharma, "Ang dalisay na karunungan ay ang kahanga-hangang perpekto. Ang katawan mismo ay walang laman at tahimik. Ang nasabing merito ay hindi hilingin sa amin sa pamamagitan ng mundo."

Matapos marinig iyon, ang Emperor Liang Wu ay napakasuwerte. Ang host at panauhin ay nasira. Ang hindi matagumpay na pagpupulong sa pagitan ni G. Dharma at Emperor Liang Wu ay hindi ginagawang mawala si G. Dharma. Nagpasya si G. Dharma na tumawid sa ilog at patungo sa hilaga upang maipadala ang Zen-Law.

Ang alamat ng isang tambo upang tumawid sa ilog

Lilipas na ito, at walang mga bangka sa malawak na ilog. Hinarap ni G. Dharma ang Kanluran na sarado ang kanyang mga palad, Nagreklamo Siya: Dumating ako rito mula sa kanluran na may malalim na lihim na konotasyon. Kung ang Zen-Law ay hindi maipanganak, malulubog ako sa ilog; kung ang Zen-Law ay maaaring maging maunlad, ang diyos ng langit ay makakatulong din sa akin.

Pagkatapos, si G. Dharma ay pumili ng isang tambo at inihagis sa ilog, at agad na dinampot ang balabal ng monghe, nakatayo sa tambo, at nagdrive diretso sa gitna ng ilog, lumulutang sa buong ilog. Tumawid si G. Dharma sa ilog patungong Luoyang, pumapasok sa Shaolin Temple sa Songshan, at umupo nang tahimik sa loob ng siyam na taon.

Ang nagtatag ng Shaolin Kung Fu

Ayon sa alamat, si G. Dharma ay ang nagtatag ng Shaolin Kung Fu (ang Chinese Kung Fu). Ang mga kaugnay na dokumento at tip ay napanatili at ipinadala para sa mga sumusunod na henerasyon. Ang mga bahaging ito ay makakatulong sa mga (na natututo ng Buddhismo) na maging malakas ang kanilang pisikal na katawan upang maging malusog.

Ang paggalaw at katahimikan ay bilang isa.

Mula sa nabanggit sa itaas, maaaring magkaroon tayo ng konsepto kung bakit may buhay na buhay si G. Dharma. Natagpuan namin na nakatuon siya sa kasanayan sa mental at pisikal na katawan. Iyon ay, ang katawan ng kaisipan ay nasa katahimikan. Gayunpaman, ang pisikal na katawan ay nasa paggalaw. Kapag ang pisikal na katawan ay gumagalaw upang gumawa ng anupaman, ang mental na katawan ay nagpapanatili ng mapayapa.

Ang taludtod ay naiwan ni G. Dharma.

Sa wakas, ipinadala ni G. Dharma ang Zen-Law sa kanyang alagad, ang Zen-master Huike. Ang sumusunod na taludtod ay naiwan ni G. Dharma:

Ako ay unang dumating sa lupain na ito,

Para sa pagkalat ng Zen-Law

Upang mailigtas ang mga nilalang na nawawalan ng sariling katangian,

Isang bulaklak ang namumulaklak ng limang dahon,

Ang resulta ay natural na makumpleto.

Ang talatang ito ay nagsasabi sa layunin at hinuhulaan din ang hinaharap ng Tsino na Zen, na kung saan ay masagana sa Zen-Law.

English:Mr. Dharma, the founder of and the first generation-master of Chinese Zen.

Paano Mapapabuti ang Stress Resistance mula sa Learning Buddhism

May-akda: Tao Qing Hsu

Ang hindi sapat na kakayahan ng pag-iisip ng mga bata, kasabay ng hindi sapat na karanasan sa buhay, ay hindi makikilala ang mapagkukunan ng negatibong emosyon ng mga magulang o miyembro ng pamilya.

Sa buhay, nahaharap tayo sa maraming mga phenomena. Kung hindi tayo nag-iisip nang positibo, anuman sa ating mga emosyon at saloobin ay madaling maapektuhan ng mga katotohanan. Sa mga term na Buddhist, sila ay inilipat ng mga katotohanan. Halimbawa, sa isang pamilya, ang mga batang wala pang edad ay madaling kapitan ng negatibong damdamin ng mga magulang o ibang miyembro ng pamilya. Kapag sila ay hindi maipaliwanag o sinisiraan ng mga miyembro ng kanilang pamilya, pinaghihinalaan pa nila ang kanilang sariling kasalanan o ginagawa nila ang kanilang mga sarili na Hindi sapat na mabuti. Dahil ang hindi sapat na kakayahan sa pag-iisip at kawalan ng karanasan sa buhay ng mga bata, hindi nila malalaman ang mapagkukunan ng negatibong emosyon ng mga magulang o miyembro ng pamilya.

Kung ang mga batang ito ay walang kakayahan, o hindi kailanman naaaninag ang mga pangyayaring ito upang makilala ang sanhi ng anumang negatibong emosyon sa mga miyembro ng kanilang pamilya, gugugol nila ang kanilang buong buhay sa trahedya at kamangmangan na naapektuhan ng negatibong emosyon ng kanilang mga pamilya. Ang ilang mga tao ay kahit na ginagamit ng kanilang mga pamilya at hindi alam ito. Sa madaling salita, maliban kung mayroon silang kakayahang sumalamin nang may kamalayan, o masuwerte silang maging positibo sa direksyon at naiimpluwensyahan ng iba, kahit na sila ay may edad, kahit na sa pagtanda, sila ay mapigilan ng mga negatibong emosyon ng pamilya na ito.

Paano obserbahan ang mga negatibong emosyon ng mga miyembro ng pamilya?

Paano obserbahan ang mga negatibong emosyon ng mga miyembro ng pamilya? Mayroong isang sinusunod na tagapagpahiwatig, iyon ay, mga akusasyon at reklamo. Ang kanilang saloobin sa mga bagay ay hindi kanilang sariling pagsusuri sa sarili, pag-aaral sa sarili at pagbabago. Sa halip, nakamit nila ang kanilang nais na mga layunin sa pamamagitan ng sisihin, galit, at pagrereklamo tungkol sa iba. At ang mga tao na karaniwang kumukuha ng negatibong paraan na ito, kung ano ang kanilang kakayahang gumawa ng mga bagay ay karaniwang hindi sapat. Sa kasamaang palad, ang mga tulad na tao ay umiiral hindi lamang sa pamilya, kundi pati na rin sa lipunan at bansa. Sa katunayan, ang isang bansa o isang lipunan ay isang malaking pamilya.

Paano tayo hindi maaapektuhan ng mga negatibong kaganapan?

Kung ang isang pamilya, isang lipunan, o kahit isang bansa ay puno ng mga taong may negatibong damdaming ito, kung ganoon kung ang mga bilang ay natipon, maiisip ng isang tao ang pagdurusa ng isang pamilya, lipunan, at bansa. Kadalasan ito ay madalas na nangyayari sa isang saradong pamilya, lipunan, at bansa.

Kaya paano tayo hindi maaapektuhan ng mga negatibong kaganapan? Sa madaling salita, paano tayo hindi mai-drag ng mga negatibong kaganapan? Paano tayo hindi mapipigilan ng mga negatibong kaganapan? O, paano tayo hindi maaaring maging mga taong may gayong negatibong emosyon? Iyon ay upang matuto nang mabuti si Buddha. Tatlong Buddhist Studies: Mga Utos, ang Kapangyarihan ng Katatagan ng Kabuuan, at Karunungan.

Itinuturo sa atin ng Budismo kung paano mamuhay ng isang positibong buhay

Sinasabi sa atin ng Budismo kung bakit dapat nating malaman ang mga utos, ang lakas ng panloob na katatagan, at karunungan. Sa madaling salita, itinuturo sa atin ng Budismo kung paano mamuhay ng isang positibong buhay. Upang mabuhay ng isang positibong buhay ay maaaring gumawa sa amin ng sapat na pagtutol sa ating buhay kapag nahaharap sa iba't ibang negatibong mga pensyon, upang hindi tayo maapektuhan ng anumang negatibong mga kababalaghan.

Kaya paano natin mapapabuti ang paglaban sa mga negatibong phenomena mula sa pag-aaral ng Buddha? Iyon ay, sundin nang maayos ang turo ng Buddha, isama ang iyong sariling pag-iisip, at ipatupad ito sa iyong buhay.

English: How to Improve Stress Resistance from Learning Buddhism

Chinese: 如何从学佛中提升抗压性

Magtanong tungkol sa Dao at kapalaran

(Kabanata 13) Isang Maikling Pag-uusap tungkol sa Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawang Kabanata na Sinabi ni Buddha

Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Sino ang nagsalin ng nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)

Tagasalin sa modernong panahon (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)

Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu

Kabanata 13: Magtanong tungkol sa Dao at kapalaran

Isang Sramana ang nagtanong sa Buddha: "Sa anong dahilan at kundisyon natin malalaman ang ating kapalaran at maunawaan ito upang maabot ang Dao?" Sumagot ang Buddha, "Ang paglilinis ng ating sariling puso at pagsunod sa aming sariling hangarin ay maiintindihan at maabot ang Dao, tulad ng paggiling ng salamin, ang dumi ay tinanggal at ang ilaw ay pinananatiling; matanggal ang pagnanasa at walang hinihingi, tiyak na makukuha natin ang kapalaran.

Ang Sramana (श्रमण śramaṇa) ay nasa Sanskrit. Sa Budismo, ang Sramana ay nangangahulugang monghe ng Buddhist. Ang Sramana na nagtanong ng tanong ay hindi pa nakarating sa Dao at hindi pa nakamit ang Buddhahood. Siya ay tulad ng mga pangkalahatang tao at sabik na malaman ang kanyang kapalaran.

Mula noong sinaunang panahon, ang pagsasabi ng kapalaran ay nasa buong mundo. Bukod dito, ang paraan ng pagsasabi ng kapalaran ay magkakaiba din, at ang tanong na inaalagaan ay iba rin. Kung hindi tayo si Sramana, paano natin maiingat ang kanyang tanong? Ngunit, inaasahan kong alam mo na ang kanyang katanungan at tugon ng Buddha ay nababahala tungkol sa aming kapalaran.

Ang kapalaran ng bawat isa ay naiiba sa bawat isa. Huwag magalala ang kapalaran ng iba ay hindi naaayon sa aming inaasahan. Iyon ay dahil ang bawat isa ay may sariling buhay na dapat maranasan, kahit na ito ay mabuti o masama.

Sinunod ko ang aking kawili-wili at nagsaliksik ako sa kapalaran ng mga kamag-anak. Nalaman ko na ang kapalaran ng lahat ay naiiba sa bawat isa. Ano ang iyong kapalaran ay maaaring hindi ang naisip mo. Ang iniisip mo tungkol sa kapalaran ng isang tao ay maaaring hindi ang inaasahan mo.

Sa wakas, may karanasan ako. Huwag ipataw ang iyong pangarap, pangangailangan at pag-asa sa mga may sariling pangarap at may kanilang kapalaran, dahil ang iyong pangarap ay hindi pangarap ng ibang tao. Ang iyong kapalaran ay hindi kapalaran ng iba. Hangga't ang ibang tao ay hindi gumagawa ng anumang mga nakakapinsalang bagay sa sarili at sa iba, huwag lamang alalahanin o alalahanin ang kapalaran ng ibang tao.

Halimbawa, inaasahan ng isang tao lamang ang asawa nito na maging isang medikal na doktor upang magkaroon sila ng isang matatag at mayamang buhay. Ngunit, paano mo malalaman na ang iyong asawa ay lilikha ng isang kumpanya at maging isang boss na nagmamay-ari ng kumpanya na nagkakahalaga ng higit sa 150 bilyong US dolyar sa hinaharap.

Sa kabaligtaran, ang isipan ng isang tao ay may isang malaking panaginip at inaasahan na ang asawa ay magpatakbo ng isang kumpanya upang makakuha sila ng maraming pera upang mapalaki ang kanilang pamilya. Ngunit, paano nila malalaman na walang yaman sa kanilang kapalaran. At sa wakas, nabubuhay sila sa isang kahirapan sa buhay.

Mangyaring hawakan ang aming sariling pangarap kung sa palagay natin ay nararapat gawin, dahil naghihintay sa amin ang aming perpektong kapalaran

Katulad nito, ang nais nating gawin ay sundin lamang ang ating intuwisyon at makatuwirang pag-iisip, dahil dapat tayong maging responsable para sa ating sarili. Ang ating pangarap at kapalaran ay hindi pangarap at kapalaran ng ibang tao. Kaya, mangyaring respetuhin ang pangarap, pagpili at ang kapalaran ng ibang tao. At mangyaring panatilihin ang aming sariling pangarap kung sa palagay namin ay tama na gawin, dahil naghihintay sa amin ang aming perpektong kapalaran.

Kaya, mayroong isang Tsino na nagsasabi, "Mahirap bilhin ang nauna-alam sa pamamagitan ng libong ginto." Hindi mahalaga kung ano ang nangyari, pupunta tayo sa ating patutunguhan.

Hindi mahalaga kung tayo ay nasa mabuti o masamang kapalaran, posible na baguhin ang kapalaran, mula sa mabuti maging masama, o mula sa masamang maging mabuti.

Kung nasa masamang kapalaran tayo, maaari tayong magkaroon ng isang katanungan: maaari ba nating baguhin ang ating kapalaran? Ang sagot ay oo. Hindi mahalaga kung tayo ay nasa mabuti o masamang kapalaran, posible na baguhin ang kapalaran, mula sa mabuti maging masama, o mula sa masamang maging mabuti. Bakit? At kung paano?

Kung sasabihin ng kapalaran na mayroon tayong isang magandang kapalaran, hindi natin kailangang maging masayang mas maaga pa. Sapagkat kung wala tayong pagsisikap at gawin ang magagandang bagay sa ating buhay, paano natin maaaring magkaroon ng magandang kapalaran?

Sa kabaligtaran, kung sinasabi ng kapalaran na ang ating kapalaran ay maaaring hindi kasing ganda ng nais natin, hindi natin kailangang magalit araw-araw. Hangga't ginagawa natin ang magagandang bagay, lalo na ang mga bagay na may kabutihan, tulad ng malaman ang Buddha, ang masamang kapalaran ay ganap na mababago sa pamamagitan ng ating pagsisikap sa paggawa ng mabubuting bagay.

Sa Buddhism, ang kapalaran ay katulad ng mga kahihinatnan ng ilang uri ng paghihiganti na kakailanganin ng isang tao o tamasahin.

Sa Buddhism, ang kapalaran ay katulad ng mga kahihinatnan ng ilang uri ng paghihiganti na kakailanganin ng isang tao o tamasahin. Iyon ay dahil sa nagawa sa nakaraang buhay nito at kung saan ay ang dahilan. Tinatawag namin itong karma - ang lakas ng pag-uugali at pagkilos. Sa nakaraang buhay, kung nagawa natin ang mabuting karma - ang lakas ng mabuting pag-uugali at pagkilos, magkakaroon tayo ng magagandang bunga ng pagbabayad-sala upang masiyahan sa kasalukuyang buhay o sa hinaharap.

Sa kabaligtaran, sa nakaraang buhay, kung nakagawa tayo ng anumang masamang karma - ang lakas ng masasamang pag-uugali at pagkilos, kakailanganin nating dalhin ang masamang bunga ng paghihiganti sa kasalukuyang buhay at sa hinaharap na buhay, tulad ng kahirapan o malubhang sakit. Tinatawag namin ito ang nakapirming karma. Kaya, sa pagtuturo ng Buddha, maraming maginhawang pamamaraan upang maalis ang aming nakapirming karma. Tanging ganap na inaalis ang ating masasamang karma, posible para sa atin na magkaroon ng kaligayahan sa ating buhay sa hinaharap.

Karamihan sa mga tao ay may mahusay na karma at masamang karma nang sabay. Kaunti lamang ang mga tao ang may magandang karma o ang eksklusibong masamang karma. Sa Budismo, anuman ang ating nagawa ay mabuti o masama ay maitala sa pamamagitan ng ating sariling espiritu na may kamalayan. Matapos tayong mamatay at nasa iba't ibang mundo, hahatulan tayo ng hari ng impiyerno na ilang uri ng diyos at talagang ito ay Bodhisattva.

Paano natin maiyak na malaman ang tungkol sa ating kapalaran? Ang tugon ng Buddha ay maaaring magbigay sa amin ng isang magandang mungkahi at nag-aalok sa amin ng isang mahusay na sanggunian.

Mayroon din kaming isang katanungan. Totoo ba ang sinasabi ng kapalaran? Hindi kinakailangan maging totoo. Kadalasan, maaari tayong nasa kalahating paniniwala at sa kalahating pagdududa. Kaya, paano natin maiyak na malaman ang tungkol sa ating kapalaran? Ang tugon ng Buddha ay maaaring magbigay sa amin ng isang magandang mungkahi at nag-aalok sa amin ng isang mahusay na sanggunian.

Gusto ng Sramana na matuto ng Buddha. Nais niyang gawin ang mga bagay na may kabutihan. Ngunit, nagkaroon siya ng tanong tungkol sa kanyang kapalaran at kung paano maiintindihan ang Dao at kung paano maabot ito. Alam mo ba? Hindi lahat ay magkaroon ng pagkakataon at kapalaran upang maging isang Sramana. Kung hindi pa tayo nakagawa ng anumang magagandang bagay sa ating nakaraang buhay, imposible para sa atin na maging Sramana.

Bukod dito, kung tayo ay naging Sramana sa ating nakaraan at hindi tayo nangangako na maging Sramana sa susunod na buhay, imposible para sa atin na maging Sramana sa buhay na ito.

Kung ang pagkakataon at kapalaran ay mabuti o hindi, ay magiging sa ating isipan, kung ano ang napagpasyahan natin at kung ano ang nagawa natin. Ang magandang pagkakataon at mabuting kapalaran ay hindi mahuhulog mula sa kalangitan nang walang dahilan at walang kondisyon.

Ang ilan sa mga monghe na Buddhist na nagsasanay nang mabuti sa Budismo at may mahusay na karma ay muling magkatawang-tao upang maging hari o maging anak ng mayamang tao sa kanilang susunod na buhay. Iyon ay tinatawag na kaligayahan ng pagbabayad-balos o pagbubu-bliss - ang resulta ng magandang karma. Dahil lumikha sila ng magandang dahilan at mabuting karma sa kanilang nakaraang buhay, kaya sa kasalukuyang buhay, mayroon pa rin silang mas maraming pagkakataon at kapalaran upang malaman ang Buddha.

Gayunpaman, kung hindi nila aagawin ang pagkakataon at kapalaran upang mapanatili ang pag-aaral ng Buddha, ngunit magpakasawa sa makamundong kasiyahan, posible para sa kanila na mahulog at pumasok sa tatlong masasamang landas pagkatapos ng kanilang pagkamatay. Sa totoo lang, marami sa kanilang kasalukuyang pagbabayad-pinsala ay nasa masasamang landas sa kasalukuyang buhay.

Kaya, kung ang oportunidad at kapalaran ay mabuti o hindi, ay magiging sa ating isipan, kung ano ang napagpasyahan natin at kung ano ang nagawa natin. Ang magandang pagkakataon at mabuting kapalaran ay hindi mahuhulog mula sa kalangitan nang walang dahilan at walang kondisyon.

Ang lahat ng nakilala natin ay may magandang kahulugan para sa amin, kung alam natin kung paano malaman ang isang bagay mula dito.

Maaari kang magkaroon ng isang katanungan. Kung hindi tayo Sramana at hindi kami interesado sa pag-aaral ng Buddha, ano ang kahulugan ng Dao para sa atin? Sa totoo lang, ang lahat ng nakilala natin ay may magandang kahulugan para sa atin, kung alam natin kung paano malaman ang isang bagay mula dito.

Sumagot ang Buddha, "Ang paglilinis ng ating sariling puso at pagsunod sa aming sariling hangarin ay maiintindihan at maabot ang Dao, tulad ng paggiling ng salamin, ang dumi ay tinanggal at ang ilaw ay pinananatiling; matanggal ang pagnanasa at walang hinihingi, tiyak na makukuha natin ang kapalaran.

Sa isang salita, ang sinabi ng Buddha ay kalmado ang ating isipan at hayaan ang ating puso na nasa katahimikan at kalinawan. Huwag mahulog sa kailaliman ng pagnanasa, dahil kapag nahulog tayo sa kailaliman ng pagnanais at nasa itim na butas, paano tayo umakyat sa malawak na lupain, makita ang maliwanag na araw at patuloy na pupunta sa aming layunin, upang sundin at kumpletuhin ang ating sariling hangarin?

Ang hangarin ng Sramana ay makatipid sa sarili at pagkatapos ay magkaroon ng kakayahang i-save ang iba. Iyon ay upang makamit ang Buddhahood. At ano ang iyong hangarin?

Ang aming puso ay tulad ng magic crystal ball o magic salamin na maaaring lumitaw ng anuman at propetang hinaharap.

Kung mayroon tayong higit na pagnanasa, marami tayong hihilingin. Ang ganitong matakaw na puso ay hahayaan nating gumawa ng krimen nang walang kamalayan. Ito ay tulad ng dumi na marumi sa ating puso at takpan ang ilaw ng puso.

Ang aming puso ay parang salamin. Tinatawag namin itong heart-mirror. Ang gayong salamin sa puso ay sumisikat sa kanyang sarili. Ito ay tulad ng magic crystal ball o magic salamin na maaaring lumitaw kahit ano at propetang hinaharap. Hindi ito engkanto, ngunit totoo.

"Mahiwagang salamin! Mahiwagang salamin! Sabihin mo sa akin kung sino ang pinakamagandang babae sa buong mundo? "

"Mahusay na kristal na bola! Mahusay na kristal na bola! Ipakita sa akin kung saan nakatago ang kayamanan ng ginto? "

Ha! Ha! Ito ay ok na tanungin ang aming sariling puso-salamin.

Ang ilang mga tao ay tumawag sa pangatlong mata na makikita kung ano ang hindi makikita ng aming mga hubad na mata. Iyon din ang pagiging likas sa sarili sa bawat isa. Ang likas na katangian ay katulad din ng kayamanan-perlas na maaaring masunurin sa ating sariling nais. Ang ganitong kayamanan-perlas ay maaaring magaan ang ating buhay at ang ating kinabukasan. Napakahalaga nito.

Ang aming walang kahulugan at walang katapusang mga hangarin at hinihiling ay hindi lamang makagambala at lason ang aming katahimikan-linaw na puso, ngunit din takpan ang ilaw na sinilaw ng puso. Kapag ang puso ay tulad ng isang salamin na mahawahan ng makapal na alikabok, iyon ang walang katapusang pagnanasa at hindi kinakailangang hinihingi, nawala ang pagliwanag ng puso. Sa kadiliman, paano natin makikita ang anumang bagay mula sa ating sariling salamin sa puso?

Tumigil sa sakim at walang kinakailangang hinihiling sa inter at panlabas na pisikal at mental na katawan, ang ating puso ay muling lumiwanag at makakakita tayo ng anumang bagay tungkol sa amin mula sa ating sariling salamin sa puso. Kung gayon, tiyak na nalalaman natin ang ating patutunguhan sa pamamagitan ng ating sarili.

Kaya kung ano ang dapat maputol ay ang mga walang kahulugan at walang katapusang mga hangarin na maipanganak ang ating kasakiman, gawin natin ang nakakapinsalang mga bagay sa iba, at gawin tayong isang taong makasalanang kasalanan. Ang mapinsala sa iba ay talagang nakakasira sa sarili. Kaya upang itigil ang matakaw at walang kinakailangang hinihingi sa inter at panlabas na pisikal at mental na katawan, ang ating puso ay muling lumiwanag at maaari nating makita ang anumang bagay tungkol sa atin mula sa ating sariling salamin sa puso. Kung gayon, tiyak na nalalaman natin ang ating patutunguhan sa pamamagitan ng ating sarili.

Para sa Sramana, upang putulin ang mga pagnanasa at walang mga kahilingan ay napakahalagang kasanayan sa pag-aaral ng Buddha. Hindi ito makakapunta sa kalangitan sa pamamagitan ng isang hakbang lamang. Ang aming puso ay madaling maapektuhan ng anumang panlabas o inter dahilan at kundisyon. Kaya ang puso ay napakadaling ilipat (o maiyak) at sa gulo. Kapag ang ating puso ay nilipat (o nayanig), hindi natin nakikita at malinaw na husgahan ang anumang bagay. Iyon ang dahilan kung bakit pinutol ang mga pagnanasa at walang hinihiling na tulad ng paggiling salamin na dapat gawin nang paisa-isa.

Ang pagtanggal ng mga pagnanasa at walang hinihingi ay magiging kapaki-pakinabang para sa ating buhay. Kahit na hindi tayo isang Sramana, may natutunan din tayo sa pagtuturo ng Buddha.

English: Chapter 13: Ask about the Dao and destiny

Asawa ay higit pa sa isang bilangguan

(Kabanata 23) Isang Maikling Pag-uusap tungkol sa Ang Banal na Kasulatan ng Apatnapu't Dalawang Kabanata na Sinabi ni Buddha

Ang mga co-translator sa panahon ng Eastern Han Dynasty, China (A.D. 25 - 200):

Kasyapa Matanga at Zhu Falan (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa Sanskrit sa Intsik.)

Tagasalin sa modernong panahon (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Na isinalin ang nasabing Banal na Kasulatan mula sa wikang Tsino sa Ingles.)

Guro at manunulat para sa pagpapaliwanag ng nasabing Banal na Kasulatan: Tao Qing Hsu

Kabanata 23: Asawa ay higit pa sa isang bilangguan

Sinabi ng Buddha, "Ang mga tao ay nakatali sa pamamagitan ng asawa at bahay, na higit pa sa isang bilangguan. Mayroong isang petsa ng paglaya para sa kulungan. Walang pag-iisip na umalis sa asawa. Ang damdamin at pag-ibig tungkol sa erotiko, paano sila matakot na mag-alok ng mga serbisyo? Kahit na ang pag-aalala tungkol sa bibig ng tigre ay umiiral, ang puso ay handang malupig. Itinapon ang sarili sa putik at nalunod ang sarili, na ang dahilan kung bakit ang mga taong iyon ay tinawag na ordinaryong tao. Ang mga nakakakita sa pamamagitan ng naturang pintuan ay ang labas-ng-alabok na Arhat.

Ang magkaroon ng asawa ay isang magandang panaginip para sa bawat lalaki. Maraming mga kalalakihan ang nawalan ng sarili sa ganoong panaginip. Gayunpaman, nagising sila sa pagdurusa ng kasal.

Para sa binata, sa tingin nila na magkaroon ng asawa ay isang normal na bagay. Walang magtatanong dito. Kahit na ang matanda, umaasa din silang magkaroon ng asawa upang ang asawa ay makisama sa kanya at alagaan siya. Ang magkaroon ng asawa ay isang magandang panaginip para sa bawat lalaki. Maraming mga kalalakihan ang nawalan ng sarili sa ganoong panaginip. Gayunpaman, nagising sila sa pagdurusa ng kasal. Para sa mga kababaihan, pareho din ito. Ang pag-aasawa ay tulad ng isang pagkubkob. Ang mga nasa labas ng pagkubkob ay umaasa na makakapasok sa paglusob. Gayunpaman, ang mga nasa loob ng paglusob ay inaasahan na makatakas mula rito.

Hindi mahalaga sa lalaki o babae, umaasa silang makaligtas sa pamamagitan ng pag-asa sa kasal. Lalo na sa hindi patas na lipunan at lipunan ng hinahamak na babae, kung nais ng mga kababaihan na mabuhay ng maayos, kailangan nilang umasa sa kakayahan, kapangyarihan at kayamanan ng asawa at kanyang pamilya. Sa madaling salita, nakuha ng mga kababaihan ang kayamanan at kung ano ang kailangan niya sa buhay sa pamamagitan ng pag-aasawa.

Ito ang kinokontrol na lipunan ng mga lalaki upang mapanatili ang kanilang kapangyarihan ng kontrol sa lipunan. Gayunpaman, ang hindi nila alam ay, pinipigilan din sila ng kanilang kasakiman at kagustuhan, at ilagay sila sa "kulungan" ng kasal.

Ang hinihimok ng mga lalaki sa kasal ay hindi ang kanilang personal na responsibilidad, ngunit ang kanilang erotikong pagnanais.

   

Kadalasan, kung ano ang humihikayat sa mga lalaki sa kasal ay hindi kanilang personal na responsibilidad, ngunit ang kanilang erotikong pagnanais. Sa Asya, maging responsibilidad ng kanilang mga magulang. Iyon ay dahil nais ng kanilang mga magulang ang kanilang anak na lalaki na madagdagan ang populasyon ng pamilya, lalo na upang magkaroon ng isang anak na lalaki, upang maaari silang magmana ng mga interes ng malaking pamilya.

Sa ilalim ng pag-iisip ng bias, ang lalaki ay nakatali sa pamamagitan ng personal na erotikong pagnanasa at pinangungunahan at pinihit ng kanyang asawa. Ang babae alam kung paano gamitin ang kanyang kalamangan upang makontrol ang lalaki at upang mabuhay sa ilalim ng nasabing kalagayan. Sa gayon ito nabuo bilang walang hugis na kulungan para sa lalaki.

Sa kasamaang palad, maraming mga tao ang hindi nais na magdala ng malaking responsibilidad ng pamilya at mga nabuo na obligasyon, ngunit nais na tamasahin ang mga interes ng malaking pamilya. Kaya, may nakita kaming problema. Sa pamilya, ang erotikong pagnanasa at ang kasakiman para sa kapalaran ay umiiral sa asawa at asawa.

Ang asawa ay nasakop ng kanyang erotikong pagnanasa at sabik sa kanyang asawa, at sa gayon ay handa na maging isang alipin at alipin ng kanyang asawa, maging isang "bilanggo" sa paglusob ng kasal.

Kung ang asawa ay nakatuon sa pera at pinahahalagahan din ang kanyang sariling pag-aari, gagamitin niya ang kanyang erotikong upang itali ang kanyang asawa upang makakuha ng anumang pera at pag-aari. Kung gayon, ang sitwasyon ay magiging pagtatalo at pakikipaglaban para sa kanyang mga interes sa malaking pamilya o sa kanilang sariling pag-aasawa. Iyon ay dahil nais ng asawa na kontento ang kanyang sariling matakaw na puso.

Sa gayon, ang asawa ay nasakop ng kanyang erotikong pagnanasa at sabik sa kanyang asawa, at sa gayon ay kusang maging isang alipin at alipin ng kanyang asawa, maging isang "bilanggo" sa paglusob ng kasal. Kapag ang asawa ay nasa ganitong sitwasyon, kahit na hindi niya pinangangalagaan ang kanyang responsibilidad at obligasyon sa kanyang mga magulang at sa kanyang malaking pamilya, maging sa lipunan at bansa. Kung gayon, ang asawa ay nawala sa sarili sa kanyang kasal, kahit na magpahina sa kanyang sariling katalinuhan.

Sa tradisyunal na lipunan, ang asawa ay walang pagkakataon na magtrabaho sa labas ng pamilya at kumita ng sariling pera. Kung paano siya nakaligtas ay ang pagkuha ng pera at ari-arian mula sa kanyang kasal. Kahit ngayon, sa modernong lipunan, ang asawang may mababang kakayahang kumita ng pera ay gagamit din ng paraan upang makontrol ang kanyang asawa upang makuha ang pera at ang kanyang pag-aari.

Mula sa isang maliit na bilangguan (ang kasal at pamilya) upang maging isang malaking bilangguan (ang hindi patas na lipunan)

At ito rin ay nagpapalawak ng isang problema. Paano nakuntento ng isang maliit na bahay at maliit na ari-arian ang nais ng asawa at asawa? Sa lipunan, ang asawa ay kumikita ng mas maraming pera upang makontento ang kanyang sarili at nais ng kanyang asawa. Sinakop niya ang mahalaga at espesyal na mapagkukunan ng bansa at lipunan, at nilikha din ang hindi patas na lipunan o sistema sa pamamagitan ng pinalamutian na ideolohiya, at sa gayon ay kinukwento ang iba sa mga nakakatawa na dahilan upang gawin ang ibang tao na maging kanyang lingkod at tagapaglingkod.

Pagkatapos, ito ay mula sa isang maliit na bilangguan (ang kasal at pamilya) na maging isang malaking bilangguan (ang hindi patas na lipunan). Maraming mga asawa ang nais makuntento ang kanilang sariling emosyon at pag-ibig sa erotikong pagnanais sa kasal. Kaya't sila ay naging "mga bilanggo" sa hindi patas na lipunan, at upang mabuhay sa masamang sitwasyon. Kahit na mapanganib sa buhay, mamatay, pumasok sa kulungan, nais lamang nilang kumita ng mas maraming pera.

Iyon ang dahilan kung bakit sinabi ng Buddha, "Kahit na ang pag-aalala tungkol sa bibig ng tigre ay umiiral, ang puso ay handang malupig." Iyon ay, kahit na ang erotikong pagnanais sa pag-aasawa at ang kasamaan sa kapaligiran ng nagtatrabaho ay mapanganib na para bang ang mga asawa ay halos kinakain ng bibig ng tigre, handa din silang ipagsapalaran ito at maging alipin upang mag-alok ng anumang mga serbisyo para sa kanyang asawa.

Kung ano ang nagawa natin at kung ano ang naisip natin ay magreresulta sa kung ano ang kahihinatnan na dapat nating tiisin.

Paano sila natatakot tungkol dito? Hindi nila ito tinatakot. Ang erotikong hangarin ay talagang mapahina ang katalinuhan at paghuhusga ng mga asawa. Sa madaling salita, ang erotikong pagnanais ay sumasaklaw sa kanilang likas na karunungan, at nakakaapekto sa kanilang kakayahang mag-isip at mangangatuwiran.

Kaya sinabi ng Buddha na sila ay tulad ng pagkahagis ng sarili sa putik at nalunod ang sarili. Ano ang kanilang erotikong pagnanais ay ang kaso upang ilagay sila sa panganib, kahit na gawin silang mamatay. Ano ang kanilang nagawa at kung ano ang naisip nila na magreresulta sa kung ano ang kahihinatnan na dapat nilang madala. Salamat sa hindi nila maintindihan ang mga dahilan at mga panganib tulad ng sinabi sa itaas, na ang dahilan kung bakit ang mga taong iyon ay tinawag na ordinaryong tao.

Gayunpaman, kapag naiintindihan nila ang mga kadahilanan at mga panganib tulad ng sinabi sa itaas, at maiiwan ang kanyang erotikong pagnanasa at tulad ng asawa, maaari nilang mapupuksa ang anumang mga problema at palayain ang sarili mula sa anumang pagdurusa, kung gayon ang labas-ng-alabok na Arhat.

Ang alikabok dito ay nangangahulugang mga problema o pagdurusa. Ang labas ng alikabok dito ay nangangahulugang mapupuksa o walang mga problema at pagdurusa. Ang Arhat ay Sanskrit. Nangangahulugan ito ng isa sa mga marka ng pag-aaral ng Buddha.

Ang pinaka-kababalaghan tungkol sa damdamin at pag-ibig sa erotika sa kasal ay pag-aari at nababahala sa pagnanais at ng tatlong lason.

Sa Buddhism, hindi kami tumitingin sa mababaw na mga phenomena. Hindi rin namin tinitingnan ang pandekorasyon at hindi kilalang kababalaghan. Iyon ay dahil sa, sa likod ng anumang mga phenomena, tulad ng anumang negatibong mga kababalaghan sa kasal, ay nakatago ang pagnanais at ang tatlong lason, maging ang limang mga lason. Ang tatlong lason ay ang di-nakikitang mga lason, na siyang puso ng kasakiman, poot o sama ng loob, at ang hangal na kinahuhumalingan.

Ang pinaka-kababalaghan tungkol sa damdamin at pag-ibig sa erotika sa kasal ay pag-aari at nababahala sa pagnanais at ng tatlong lason. Ang nasabing negatibong enerhiya ay maaaring magamit upang magkaroon ng maraming pinsala sa sarili at sa iba. Maingat na naisip ito ng Buddha at palaging ipinayo sa amin na maunawaan kung ano ang pinsala na madadala nito sa amin, at pinayuhan kaming huwag magpakasawa sa erotikong pagnanais at mas mahusay na iwanan ito hangga't maaari.

Kapag maaari nating bawasan o talikuran ang sariling erotikong pagnanasa, maaari tayong maging isang walang makasariling tao at mag-isip tungkol sa iba o kailangan o problema. Kapag tinutulungan natin ang iba, ito rin ay makakatulong sa atin sa parehong oras.

Sa Budismo, kahit na lalaki o babae, mayroong mga iskolar o mga nag-aaral na hindi lamang may kasal, ngunit natututo rin ng Buddha.

42 Ang mga Kabanata na Sinabi ni Buddha ay turuan ang Buddhist monghe kung paano malaya ang sarili mula sa pagdurusa. Ang konsepto ng kabanata 23 ay samakatuwid ay nasa kinatatayuan ng Buddhist monghe at ng lalaki. Kahit na hindi kami Buddhist monghe, mahalaga pa rin na maunawaan at matutunan natin ito.

Tunay na sinabi ng Buddha ng maraming konsepto upang magaan ang karunungan ng mga tao. Ang Kabanata 23 ay isa lamang sa kanila. Samakatuwid, inaasahan kong hindi ka limitado sa konsepto ng kabanatang ito. Sa Buddhism, mayroon ding scholar o nag-aaral na hindi Buddhist monghe. Ang mga iskolar na iyon o mga nag-aaral ay hindi lamang magkaroon ng kasal, ngunit natututo rin ng Buddha. Ang mga ito ay Bodhisattva, din. Ang gayong konsepto ay binanggit din sa maraming Banal na Kasulatan.

Ang anumang konsepto sa Budismo, inilalapat pa rin ito sa mga kahalili sa papel ng kasarian. Kung ang asawa ay higit pa sa isang kulungan, ang asawa ay masyadong, na nangangahulugang ang masamang pamilya ay gumagawa ng mga tao na hindi malaya sa isip at katawan. Siyempre, ito lamang ang isang konsepto mula sa maraming mga konsepto. Bilang isang babae, dapat kong sabihin, marami ding kabutihan na babae at asawa na lumikha ng isang mabuting pamilya at gumawa ng isang mahusay na kontribusyon sa lipunan at bansa. Nararapat silang talakayin ang isyu ng lipunan at bansa at makilahok sa politika. Dadalhin nila ang lipunan at bansa ng higit na pantay at mapayapang kapaligiran sa lipunan.

English: Chapter 23: Wife is more than a prison

Ang Pinagmulan ng Zen

May-akda: Tao Qing Hsu

Kurutin ang isang bulaklak at ngiti. Sa labas ng pagtuturo, iba pang pagbibigay, isang puso upang kumpirmahin ang iba pang puso.

Kapag si Buddha Shakyamuni ay nasa bundok ng espiritu-bultuhan, siya ay nag-pin ng isang bulaklak at ipinakita sa kanyang mga alagad at ng masa. Lahat sila ay tahimik at hindi maintindihan kung ano ang kahulugan. Tanging isang Buddhist monghe na Mahakassapa ang nakangiti tungkol sa mga ito.

Pagkatapos, sabi ni Buddha Shakyamuni, "Mayroon akong wastong batas-mata-kayamanan, Nirvana nakakamanghang puso. Ang totoong kababalaghan ay walang kababalaghan. Ang kahanga-hangang pintuan ng batas, walang teksto naitatag. Mayroong iba pang pagbibigay sa labas ng pagtuturo. Ang mga pagbibigay na ito ay inihatid sa Mahakassapa. "

Ito ang pinagmulan ng Zen. "Ang tamang-batas-mata-kayamanan" ay isinalin mula sa Intsik sa Ingles. "Batas" dito ay nangangahulugang "Buddha-law". "Tamang batas" ay nangangahulugang buong batas ng Buddha. Ang "mata" dito ay nangangahulugang "upang makita at maipakita ang lahat ng mga bagay nang malinaw". "Kayamanan" dito ay nangangahulugang "upang isama ang lahat ng mga bagay".

Ang totoong kababalaghan ay walang kababalaghan.

Kaya, ang ipinagkaloob kay Zen ay ang buong batas ng Buddha na makikita ang lahat ng mga bagay at maaaring makita ito sa amin. Ito ang kayamanan na maaaring humantong sa atin sa Nirvana na may kamangha-manghang puso. Ano ang nakamamanghang puso? Ito ay upang mapagtanto na ang totoong kababalaghan ay walang kababalaghan. Paano tayo makakapasok sa pintuang-bayan ng gayong kamangha-manghang batas ng Buddha? Ang password at lihim nito ay kamangha-manghang puso at walang teksto. Ang nasabing espesyal at nakamamanghang batas ng Buddha ay nasa labas ng normal na pagtuturo ng Buddha at ang mga pagbibigay na ito ay inihatid sa Mahakassapa.

Ang Mahakassapa ay ang unang henerasyon ng India Zen. Ang salitang "Zen" ay isinalin mula sa Tsino. Ang sistema ng Zen ay lumayo mula sa unang henerasyon na kung saan ay ang isa lamang, hanggang sa susunod na henerasyon na din ang nag-iisa. Ang pamamaraan ay isang puso upang kumpirmahin ang iba pang puso. Sa madaling salita, sa parehong henerasyon, ang pangalawang tao ay walang pagkakataon na makakuha ng pagkumpirma mula sa master ng Zen. Patuloy ang panuntunang ito hanggang sa ikaanim na henerasyon ng Tsino na Zen. Matapos niya, malawak na ibinahagi si Zen at naihatid sa China

Ang kakanyahan ni Zen ay walang pasalita at walang teksto.

Ang Indian Zen ay mula sa Mahakassapa hanggang Dharma, na kung saan ay ganap na ibinahagi sa 28 na henerasyon. Si Dharma ay maaaring makipag-usap at magbasa sa wikang Tsino at ipinapakita niya si Zen sa China. Siya ay iginagalang bilang unang henerasyon ng Tsino na Zen. Mula sa unang henerasyon hanggang sa ikaanim na henerasyon sa Intsik na Zen, may isang tao lamang na makumpirma bilang susunod na naliwanagan na Zen master sa bawat henerasyon. Sa Zen, iiwan ng bawat master ng Zen ang kanyang mga taludtod bilang kumpirmasyon ng paliwanag.

Walang text. Bakit? Iyon ay dahil mula sa isang isip upang makipag-ugnay sa iba pang kaisipan sa kawalan ng laman. Saan mo mahahanap ang teksto? Ito ay maliban kung may naitala ito sa papel.

Kung ang isang tao ay hindi nakakakita ng sarili sa espirituwal na paggising, mahirap para sa kanya na maranasan at patunayan ang kawalang-kalikasan, at makaranas ng komunikasyon mula sa isang isip hanggang sa ibang isip sa kawalang-laman. Halos para sa atin na maibahagi at makumpirma mula sa Zen master sa kawalan ng laman, maliban kung tayo ang nangungunang kataas-taasang matalinong tao, at may karapat-dapat at kabutihan sa pag-aaral ng Buddha.

Isang bulaklak na may limang dahon. Ang resulta ay natural na nakumpleto.

Sa makamundong mundo, mayroong mga gintong damit na panloob at mangkok na gagamitin bilang mga pamana sa pamana ng Zen na humihinto upang maihatid ni Zen master Huineng na pang-anim na henerasyon ng Tsino na Zen.

Hindi madaling maunawaan ni Zen ang masa. Iyon ang dahilan kung bakit ito ay nag-iisang pagbibigay, at kung bakit ang Zen ang misteryo at palaisipan para sa masa, at kung bakit hindi ito kilala sa publiko sa India.

Ang publiko ay kilala sa publiko ng masa mula pa kay Master Huineng, ang ikaanim na henerasyon ng Chinese Zen. Ang kanyang oras ay nasa A.D.638-713. Ang master na si Huineng ay nagbigay kay Zen para sa limang mga disipulo na nakumpirma na mapaliwanagan sa Zen. Pagkatapos, ang limang alagad na ito ay nagkakaroon ng Zen kung saan man sa China. At sa parehong oras, si Zen ay nagbigay din sa Japan at Korea.

Ang ating likas na karunungan ay walang pagsasalita.

Ang master ng Zen na si Huineng ay hindi marunong magbasa. Tulad ng alam natin sa itaas, walang teksto na itinatag sa Zen. Iyon ang nakakaakit. Ang hindi marunong magbasa-basa ay hindi hadlang upang mabigyan ng maliwanagan sa karunungan. Iyon ay isang espesyal na tala sa kasaysayan ng Buddhist. Ang tala na ito ay nagpapaalam sa amin na, anuman ang sinasalita ng wika, hindi ito ang balakid para paliwanagan ang ating likas na karunungan. Bakit?

Ang anumang wika ay binuo sa isang pangkat ng lipunan. Tulad ng nabanggit namin dati, ang pinakahusay na Dao ay hindi nagsasalita. Iyon ay, ang ating likas na karunungan ay walang pagsasalita. Kapag napagtanto natin ang ating likas na karunungan, maging marunong man tayo basahin o kung anong wika ang ating sinasalita ay hindi napakahalaga. Anumang teksto o wika ay para lamang matulungan tayo na mas madaling maunawaan kung ano ang ating likas na karunungan. Sa madaling salita, ang anumang teksto at wika mismo ay hindi ang likas na karunungan. Kung nais nating paliwanagan ang ating likas na karunungan, dapat nating iwanan ang anumang teksto at wika sa pansamantala.

Englisch: The Origin of Zen